沙市一中  邓金平

一.关于有所待

“好风凭借力，送我上青云。”大鵬要从北冥徙于南冥，需要让自己变得强大，还要有所等待，耐心等待海运条件的成熟，并把握住乘羊角而上的最佳时机。牛顿说他看得更远是因为站在巨人的肩膀上，王安石说“有志与力，至于幽暗昏惑而物相之，亦不能至也”，前人已充分认识到“有所待”的重要性。在现今分工更细的时代，我们要想获得一些成就，仅凭个人之力而奋其私智，就更是不大行得通了。

荀子在《劝学》中说：“君子生非异也，善假于物也。”如何做到这个“善”字，其实是大为不易的。不同的人，所待自是不同，这似乎是好理解的，但事实上并非如此简单。常有人说：“他有什么了不起的，我要是有他一样的条件，我同样做得到，甚至比他做的更好。”但实际如何呢？同样的外力，并非每个人都能够轻松凭借、驾驭自如。同是旋风，大鹏可以借助扶揺直上，而蜩则将唯恐避之不及。在大鹏是机遇，巧妙凭借可以上达九宵，而对蜩则是危险，稍有不慎则会丧命九泉。此可谓有志与待，而无力善以驭之，亦不能至也。

当然，这也并不是要我们安于现状，不可追逐心中梦想。诚然，丑小鸭永远也不能够变成天鹅，因为鸭子终究不是天鹅，但人是人，人皆可以为尧舜，所以不想当元帅的士兵不是好士兵，不想当总统的公民不是好公民。这些说法固然并不为错，但要以士兵应有公平公正的晋升制度为保障，公民要有民主自由的选举权利为基础。内外条件不具备之时，不知己，是谓不明；不知彼，是谓不智。不明不智，轻率以取，果敢而为，勇气固然可嘉，但何异于飞蛾扑火？是凤凰，浴火可以涅槃重生，是飞蛾，扑火则会引火自焚，不知他人的天堂极可能就是自己的地狱，又何得养生之道，又何以全身尽年呢？

二.关于蜩与学鸠之笑

平凡者有平凡者的尊严，渺小者也有渺小者的快乐，但是不可以自己的小来否定他人的大，甚至以自己的丑来批判别人的美。

再怎么卑微的生命，也无权剥夺其享受自己作为生命存在的大快乐、大舒适的权利，这是自己对自己生命存在的肯定和赞叹，故而虽为井底之蛙又有何妨？能作如是观，则即使是与身形力量无比巨大的大鵬相比，虽是渺小如学鸠者，也是可以挺直胸膛，堂堂正正立于天地之间，也可以得到属于自己的逍遥自在的生活，也不妨成就其为平凡者的伟大的。但如果不甘寂寞，缺乏自足，还要以自己的标准来衡量别人，否定批评他人的生存方式、行为准则，则极可能使自己陷入可笑可怜的境地。同样宋荣子之笑，也有如此类。以为自己在财富职位学识能力等方面优越于人，以求得蜗角虚名自喜、以讨得腐臭鼠肉自矜，不知生也有涯，知也无涯，那他也必然会同样沦为反被他人轻看的对象。

三.关于小大之辩

庄子承认“小知不及大知，小年不及大年”，对雄浑壮美的大鹏赞美之情溢于言表。但何可谓大？八千岁为春，八千岁为秋就是大吗？现在的望远镜已能看到100多亿光年前的天体了。不知晦朔的朝菌可谓小吗？但现在的显微镜还在向电子夸克内部继续探寻迈进。一沙一世界，一花一天堂，每一片树叶都有一个内在的宇宙，每一个生命都是无限宇宙的镜像，所以佛说众生皆是平等，人皆可以悟道，人皆可以成佛。老子所言“见微知著，见小曰明“”不出户可以知天道，不窥牗可以见天下”，也并非荒诞虚妄之词，其中实有深刻之哲理在。既然每个生命都是有限、同时又是无限的宇宙，那又何必一定要有小大之辩呢？是故一死生并非是虚诞，齐彭殇也不必为妄作。

同死生，齐万物，研习大道，体道成佛，才能真正无小大之辩，无善恶之别。所以庄子对大鹏的赞美，对学鸠的不屑，也可视其泄露了未能完全免俗的尾巴，或者说是不得彻底自由的挣扎。虽然他可以“形似槁木，心如死灰”，但既然有小知不及大知的小大之辩，说明他有时也难免堕入讲求功名善恶、好较大小高下的世俗之中，虽欲逍遥而不得。

四.关于列子的有待和庄子的无己

宋荣子做到了无功无名，对身外之世，未数数然，但于自身致福之事，如袪病长寿之类，还是数数然的。列子修炼更上一层，已能乘风而行，但是还不能“乘天地之正”，顺应自然规律，与四时俱变，同万物为一；仅能乘风而不能驾驭六气，更不能顺应六气的变化，做到“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”“大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热”，而且“旬又五日”还要返回，远不能不受任何的时间和空间的限制，“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”，如同现在的穿越剧一样上天入地，自由逍遥地遨于过去，游于未来。所以如已达到“至人无己”的境界，与佛的无形无相，无生无死，无福无报大约是有一致之处的，正可谓天下虽百虑而一致，纵殊途而同归。

但对庄子的无己之论，我们还是觉得太过荒诞不经，不近人情，以为是狂放而不足信的。但老子早就说过，“上士闻道,勤而行之；中士闻道,若存若亡；下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。一般认为，老子之道是非常之道，玄之又玄，高深莫测的，作为其后继者的庄子的理论是“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”也就不必过于奇怪了，又岂是我等中下之士能够参透的吗？但老子又说：“吾言甚易知，甚易行。”我们之所以难以理解，以庄子所说的“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉”之语来看，只是我们心智封闭如聋盲所致。而心智的聋盲，这与读过多少书是没有必然关系的，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”纵然胸贮万卷，学富五车，不善化用，不能悟道，知识再多，也只能导致“虽智大迷”，所以说“知者不博，博者不知”。

悟道犹如参禅，既需潜心修行，也需“一刹那间妄念俱灭”，讲求顿悟。但能否在读《道德经》或《庄子》时，如禅宗六祖惠能在卖柴时听人读诵《金刚经》就能引起内心的领悟一样，有幸一窥至人之高妙，那就要看我们的机缘造化如何了。

 

邓金平