二、克己复礼

【原文】

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”

颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

（颜渊篇第十二·第1章）

【章旨】

此语颜子以为仁之全功，“克己复礼”，一语已尽，而“克”、“复”又在“非礼勿视”、“听”、“言”、“动”上。又此“克己复礼”，是“约礼”一段功夫，若非先做过“博文”一段功夫，如何分辨出是“己”是“礼”？！

【通论】

论语论仁，有广义狭义二说。广义之仁，一曰全体的仁，朱子所谓“心之德”（兼义、礼、知）是也。狭义之仁，一曰部分的仁，朱子所谓“爱之理”是也。其对诸弟子言仁，亦因其人性情、造诣之不同，或示以全体的功能，或示以部分的努力。而全体的功能之中，有属于乾道者，“颜渊”章，教颜子以克己复礼为仁是也。有属于坤道者，“仲弓”章，教仲弓以主敬行恕为仁是也。部分的努力，“司马”章，教牛以訒言为仁是也。“颜渊”章论仁，先示为仁之全功，次揭为人之要目。意蕴高深，词极明显。学者但能体认精细，是指点大贤语气即得。《翼注》，不曰去私去欲，而曰克己者，须看《集注》“身之私欲”四字，即下文“视”、“听”、“言”、“动”是也。克是尽力攻治：未发，务绝其萌芽，方萌，即拔其根株。古圣贤终日乾乾，夕惕若厉，都是为此；此乃最高功夫。不曰“复理”而曰“复礼”者，须看《集注》“天理之节文”五字。既是“天理”，自有“节”、“文”。如泉水在山，混混不舍昼夜，满一坎才进一坎，即是“节”。风行水上，自成涟漪，即是“文”。孟子言尧、舜性者也，究其实，不过曰“动容周旋中礼，盛德之至”，即此“礼”字。颜子未到“生知”，安行上圣地步？故须克去己之私欲，乃复于“礼”，所谓“未达一间”者，此也。下文“一日克己复礼，天下归仁”，《集注》：此极言其效之甚速而至大也。“为仁由己，而由人乎哉”？此见其机之在我而无难也。颜子请问其目，而孔子则示之以“非礼勿视”、“听”、“言”、“动”四者。邓退庵云：颜子所克之己较精细，故说个“非礼”。紧要在四“勿”字，“勿”即是“克”，勿视、听者，防其自外入而动乎内；勿言、动者，谨其自内出而接于外。非礼，不但邪色淫声等项而已，只些须不循理处，便是人欲，便须去克。颜子力量大，故教他净尽断绝。《集注》至明，是就其致察于“非”字一面言之；至健，是就其用功于“勿”字一面言之；此即《虞书》“精一”之旨。请事斯语，颜子自知其力有以胜之，故引为己任而不疑，孔子所称语之而不惰者，是也。此章“克己复礼为仁”，《马注》：克己，约身。《孔注》：复，反；身能反礼，则为仁矣。《正义》申之曰：克，《皇本》作尅，克己复礼，所以为仁，为，犹事也，谓用力于仁也。下句“为仁由己”，义同。又曰，《尔雅·释诂》：克，胜也；又，胜，克也。转相训。此训“约”者，引申之义。颜子言夫子“博我以文，约我以礼”，约，如约束之约。约身，犹言修身也。古凡言“克己”，皆如“约身”之训，如《后汉书·安帝纪》之“夙夜克己”，《邓后纪》之“常克己以下之”类此者不胜枚举。《法言》谓“胜己之私之谓克”，此又一义。刘炫援以解《左传》“克己复礼”之文，意指楚灵王多嗜欲，夸攻伐而言。乃《邢疏》即援以解论语，《集注》又直训“己”为“私”，并失之矣。复，反也，反犹归也。吾将有所视听言动，而先反乎礼，谓之复礼；非谓己先有私，己先无礼，至此乃复也。又，“天下归仁”，毛奇龄《改错》以《集注》效甚速而至大一语，近于归来，谓归只是称名之义；《礼哀公》问所谓“百姓归之名”是也。“非礼勿视”四语，《郑注》谓克己复礼之目。《正义》曰：勿者，禁止之词。视、听、言、动，皆在己不在人，故为仁由己，不由人也。动，犹行也，谓所行事也。《礼·中庸》云：斋明盛服，非礼勿动，所以修身也。盖视、听、言、动，古人皆有礼以制之，若《曲礼》、《少仪》、《内则》等篇，及贾子《容经》所载，皆是礼也。惟能克己复礼，凡非礼之事，所接于吾者，自能有以制吾之目而勿视，制吾之耳而勿听，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行，所谓“克己复礼”者如此。依此解，则“非礼勿视”四语，与上文“克己复礼”，打成一片，确是“为仁”入手作法。以上诸解，可以补《集注》之未备，故并录之。

【原文】

子曰：“周鉴于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”

（八佾篇第三·第14章）

【章旨】

“周监”章，此孔子极赞周礼之尽善。“郁郁”句重，上一句是原其所由，下一句则深服其克法也。

【通论】

夏、商之礼，已为陈迹，而周礼乃时王之制，折中二代，权衡百王，不此之从而奚从？“周监”章，遵时王之制。此孔子自为宪章文武写照，非仅守为下不倍之义已矣。《正义》请孔子言，言鲁能存周礼，《传》称韩宣子谓周礼尽在鲁；又孔子对哀公言文、武之道，布在方策。方策者，鲁所藏也。《中庸》云：吾学周礼，今用之，吾从周。今，亦指鲁言。夫子此言“吾从周”，是据鲁所存之周礼言。《礼运》孔子曰：我观周道，幽、厉伤之，吾舍鲁何适矣。此皆言鲁能存周礼也。

【原文】

子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”

（进而篇第七·第5章）

【章旨】

此孔子自伤不能行古道也。慨己之衰，即慨世之衰。

【通论】

“甚矣”章，甚矣之叹，伤体躯之衰也。衰于何见。庙堂之状略，不复幻现于寝余（不复梦见周公）。孔子何人，庸能恝jiá然？！则谓此叹与后世豪杰之髀肉复生，鸡鸣起舞，同一兴嗟，可也。《正义》谓夫子日有孳孳（zī，勤勉努力），不知老之将至；至是血气益衰，力极疲顿，无复从前之精专，故有此叹；与《集注》程、朱盛衰之感同义。又旧读以“吾衰也久矣”为句，见翟灏《考异》所引《吕览·不苟注》、张载《正蒙》、杨时《资吾院记》。今读多以“久矣”属下句，此句读沿革之不可不知也。

【原文】

孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”

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（八佾篇第三·第1章）

【章旨】

此章见孔子正名分，防乱阶意。“忍”字重，凡乱臣贼子，皆始于一念之忍，故孔子微词以诛其心。不直正季氏之罪，而但曰“可忍”，正是拨动季氏一点良心处。可见干名犯分，非惟法所不容，义所不取，其心必有恻然不安处。“孰不可忍”，谓何往而不忍也。此句有含蓄，不必照《谢注》弑父与君去看。

【通论】

“八佾”“三家”两章，皆孔子之所以正名分，防乱阶也。《正义》引《广雅·训诂》：谓，说也，言说季氏此事也，后凡言“谓”者并同。季氏不名而称氏，何？《五经异义》云：所以别子孙之所出。凡氏或以官，或以邑，或以王父字。鲁季孙得氏，自文子始，以文子为季友孙也。《论语》凡称季氏俱不名者，内大夫且尊者，宜讳之也。八佾，《集注》：佾，舞列也。天子八，诸侯六，大夫四，士二，每佾人数，如其佾数。或曰，每佾八人。前为杜预说，后为服虔说。毛奇龄是服而非杜，其谓：列数有定，而列之为数无定。每列必八人，此列数之定也；然而或八列，或六列，则列之为数无定也。考古“佾”之为字，《说文》谓：从八，月声。必以八人著于形，则未有六四二可称佾者。故天子八佾，诸侯六佾，本《春秋传》文。而《传》又有“郑赂晋侯女乐二八”之文，不称四四，而必称二八，则舞列必八，而舞数之必不如人数可知矣。舞有文武，文舞用羽籥yuè，谓之羽舞，又曰籥舞。武舞用干戚，谓之干舞，又名万舞。《左传》所谓“考仲子之官，将万焉”是也。忍，通解多主僭礼者之心言；亦有谓当时君臣，不能以礼禁止，而遂安然忍之者。管同《四书纪闻》谓指平子逐昭公一事而言，谓昭公于季氏制之不得其道则可，谓季氏之恶可忍而不可诛，则乱臣无一而非可忍之人矣。“三家”云何？《何注》谓仲孙（即孟孙）、叔孙、季孙。《正义》引《左》桓二年传：诸侯立家；《杜注》卿大夫称家，三家皆桓族，季氏假别子为宗之义，立桓庙于家，而令孟孙、叔孙宗之。故以氏族言，则称三家，以三家分三氏而为桓族故也。上章称季氏，此章称三家，文互见。八佾乃天子之舞，何为而用于季氏之庭?《雍》乃天子宗庙之祭所用收馔之诗，何为而用于三家之堂？《翼注》于此，则有洞澈本原之论。其谓：《郊特牲》云，诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，而公庙（鲁公庙）之设于私家，非礼也；自三桓始也。盖季友为桓公子，子庆父叔牙皆以罪死。季友有安国之功，为正卿，即为小宗宗子。封建之朝，固有小宗祀大宗之祖者，故季氏得祀桓公于私庭。鲁自惠公请天子之礼乐于周，遂僭用之，此必桓公之庙，原是八佾，故季氏祭桓公，亦用八佾也。《传》云：宋祖帝乙，郑祖厉王。推此，则立庙尚可容，但祭用生者之禄，季氏祭桓公，按礼亦当四佾。郑祖厉王，不闻郑亦僭礼，故孔子斥之，谓此决不可姑容也。《翼注》又以孔子此议，与讽刺三家歌《雍》，皆摄行相事时一种取缔权臣作法。时阳虎（季氏家臣），出奔，方挟齐、晋以自重，季孙、斯惧祸，用孔子以慰众望，且以当齐、晋也。故孔子乘此机会，取僭妄干纪之事，一举而尽削之，堕费堕郕chénɡ，私家不藏甲，则无为乱之资矣；黜其八佾、歌《雍》，则人咸晓然于上下之分矣。后来三桓渐微，鲁不至篡，皆孔子抑私扶公之力也。毛奇龄《改错》，亦以《集注》程子“鲁安得用天子礼乐”之言，为不识宗法。谓鲁桓一族，当以季氏为大宗，而孟孙，叔孙，统宗季氏。何则？鲁桓四子，长为庄公，此自为宗者，其三人，当以次嫡为别子，无嫡始用长庶。而季友为庄公母弟，则别子矣。别子是宗子，故桓庙立于季氏宗子之家。其以氏族言，则称三家之堂。以三家分三氏而统为桓族，即桓庙也。以立宗言，以不迁之庙立于季氏，而三桓之族皆宗之，亦此桓庙也。桓庙即季氏庭，即三家之堂，舞八佾在此，《雍》彻亦在此。季氏与三家，同舞八佾，亦同用《雍》彻，而专称季氏者，重大宗耳。二说根据宗法立言，皆议论之别开生面者。此章季氏舞八佾，《马注》指桓子言；管同前论，则指平子。《韩诗外传》则以季氏舞八佾，旅泰山，以《雍》彻，为冉有、季路为宰臣时事，则又意指康子。《正义》则谓：此注以为桓子，当是平子既僭，桓子因亦用之。然此言于孔子未仕时可也；若孔子既仕，行乎季氏，此等僭制，必且革之。至《韩诗外传》云云，皆大略言之，不为据也。自是至论。

【原文】

子曰：觚不觚，觚哉！觚哉！

（雍也篇第六·第25章）

【章旨】

“觚不”章，此即觚以寄慨，有循名责实意。当符合前讲“饩xì羊”章观之，谓饩羊之论，所以存名；觚哉之叹，所以惜实。

【通论】

“觚不”章，叹世事之有名无实。循名责实，世事应尔。以人言之，父父而始得有父之名，子子而始得有子之名。以物言之，则觚不觚，觚哉觚哉，盖深叹人心之喜圆恶方，鹜名失实之为已甚也。《集注》：觚，棱也；或曰酒器，或曰木简，皆器之有棱者。毛奇龄《改错》非之，曰：觚并不是棱，惟柧ɡū从木字旁者，则释作棱。且觚亦非木简，汉操觚之士，以竹头作箛，形成方片，用以操写，然并无棱者。此惟酒器为得之。古酒器有爵、觚、觯zhì、角、散诸名，而以觚为常用之器。《礼》云，觚容二升，取寡为义。《诗说》所云“饮常寡少曰觚”，则此在觚之名，原与君公之称孤、寡，有同义也。今酗酒者饮常不寡，而仍用觚名，故孔子伤而为是云。此考核之较为近实者也。

【原文】

孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”

（季氏篇第十六·第2章）

【章旨】

“天下”章，此论古今治乱之势，欲主治者本道出治，以肃纪纲而美风俗也。章中从有道及无道，又因无道思有道。隐有维持名分，挽今返古意。

【通论】

“天下”章，《集注》：此通论天下之势。章内有道无道，往复回环，有维持名分，挽今返古意。周制，诸侯不得变礼乐，专征伐，《王制》所谓变礼易乐者为不从，不从者君流。又“诸侯赐弓矢然后征，赐鈇fū钺然后杀”，皆此意也。夫诸侯尚不得无故而与礼乐征伐之事，况在大夫，又况在陪臣（家臣）？！十世、五世、三世云者，《集注》：逆理愈甚，则其失之愈速，大约世数不过如此。《孔注》：平王东迁，周始微弱。诸侯作礼乐，专征伐，始于隐公。至昭公十世，失政死乾侯。季文子初得政，至桓子五世，为家臣阳虎所执。《马注》：阳虎为季氏家臣，至虎三世而出奔齐。《翼注》亦以此章僭礼乐征伐，指鲁言。惠公请郊禘dì之礼于周，是僭礼乐；隐公二年，无骇率师入极，是僭征伐。齐桓拜下，晋文请隧，尚不敢公然佞妄；列国亦无陪臣执国命之事，只有鲁阳货耳。孔、马诸注，但就鲁事言，非无谓也。政不在大夫者，因当时列邦政自大夫出也。齐则政由田氏，鲁则政由三家，故孔子云然。庶人是直道而行之庶人，见大夫不是，故议之。政不在大夫，则不议矣，非毁谤朝政也。

【原文】

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”

子曰：“必也正名乎！”

子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

子曰：野哉！由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。

（子路篇第十三·第3章）

【章旨】

“卫君”章，此见明伦为为政之本。“正名”二字，是通章主脑，首二节言为政先正名；下因子路迂之，而详示以名之当正也。“无所苟”三字，也“必也”二字，紧相呼应。方朴山云：此夫子杜乱源之意，数“则”字，正破一“迂”字。

【通论】

“卫君”章，孔子自述为政方略者，言为政先正名，孔子自述其仕卫之政见也。“苟有”章，期月已可，三年有成。孔子自述其见用之宏图也。夫名者实之符，勿谓此乃事物称谓之细，而名之正否，国势之安危，民生之治乱以之。及子路怪其“迂”，而孔子乃为之推其究竟，至影响于礼乐刑政之大，亦可以见正名一事，不当作平凡细故观也。此章“正名”，《集注》谓：是时出公不父其父，而祢mí其祖，名实紊矣。故孔子以正名为先。《翼注》依据当日事实。立说至为平易近人。其谓：《注》哀公十年，孔子自楚反卫，时辄据国已九年矣。前此名之不正，有所不得已也。故子路仕卫，孔子不以为非，且受其致粟六万，谓之公养之仕，以义有可通也。至此时则南子已老，晋师不兴（哀二年四月，卫灵卒，晋赵鞅有纳蒯kuai，kui于戚之举），正名之急，无逾此时。使子路能信夫子之言，由孔思以达于辄，悔罪郊迎，父子如初；蒯kuai，kui君卫，辄为世子，谁曰不宜？！正名之论，非废辄也，教之让也。惜乎孔子之言，不用于卫，卒之蒯kuai，kui见弑，辄死于越，皆此“名不正”一语之为厉阶也。此番推论，诚为衷于事实。又“正名”一语，前代讲家，或以为正世子之名，或以为正百事之名，前说孔安国、全祖望二氏主之。《正义》引《史记·孔子世家》而为之说曰：是时卫公辄父不得立在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰，“卫君待子而为政”云云。是正名指蒯kuai，kui之事，此必《古论》家说，受之安国者也。正名者何？正世子之名也。《春秋》哀二年夏，晋赵鞅纳卫世子蒯kuai，kui于戚。《孔疏》，世子者，父在之名。蒯kuai，kui父既死矣，而称世子者，晋人纳之，世子告之，是正世子以示宜为君也。《春秋》以其本是世子，未得卫国，无可褒贬，故因而书世于耳；此一说也。全祖望《ji觭qī亭集·正名论》曰：孔子以世子称蒯kuai，kui，则其尝为灵公所立无疑矣。观《左传》屡称为太子，固有明文矣。不特此也，其出亡之后，灵公虽怒，而未尝废之也。灵公欲立公子郢而郢辞，则灵公有废立之意而不果，又有明文矣。惟蒯kuai，kui未尝为灵公所废而出亡，则闻丧而奔赴，卫人所不可拒也。蒯kuai，kui之归有名，而卫人之拒无名也。故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既为世子，则卫人所不可拒也，此一说也。

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其以正名为正百事之名，不及卫父子争国事者，则如马、郑二说。《马注》：正名，正百事之名。此言百凡事为，莫非是名。《墨辨》所谓“名者，所以列同异，则是非，道义之门，政化之准绳”也；孔子曰，“必也正名”云云。又《郑注》：正名，谓正书字也；古者曰名，今世曰字。礼记曰，百名以上，则书之于策；孔子见时教不行，故欲正其文字之误。臧庸《郑注辑本》释云：孔子书字，必从保氏所掌古文为正。病时不行，故卫君待子为政，而子以是为先也。盖正文字，是正名之一端。《郑说》亦《马注》百事所得包也。两说均不主卫事言之，与安国旨趣稍异；马氏或别有注，为《集解》所删佚；《郑氏》则笃信《公》、《榖》以王父辞父命之说，宜其解“正名”，不及卫父子争国事也。

子路闻孔子正名之见，而骇其为“迂”，孔子则先斥其“野”，又曰，“君子于其所不知，盖阙如”者。通解多以“阙如”连文，《正义》非之，曰，段氏《说文叙》注云，《论语》言“如”，或单字，“勃如”、“躩jué如”是。或重字，“申申如”、“夭夭如”是。或叠韵双声字，如“鞠躬如”、“盖阙如”是。盖，旧音如割。《汉书·儒林传》曰，“疑者，丘盖不言”。苏林曰，不言者，不言所不知之意也。如淳曰，齐俗以不言所不知为“丘盖”；荀卿书作区盖。丘、区、阙三字双声。宋翔凤《过庭录》：《荀子·大略篇》，言之信者，在乎区盖之间，疑则不言，未问则不立。《汉书·儒林传》：疑者，丘盖不言。丘，古音同区，丘盖即区盖，区、阙，声之转。《论语》之“盖阙”，即《荀子》之“区盖”。盖，末见阙疑之意。故曰：“盖阙如也”，与“踧踖如也”同辞。彼以“阙如”连文者，非也。

以下又反言“名不正”之弊害，“言不顺”至“礼乐不兴”，害之及于身也。“刑罚”以下至“民无所措手足”，害之及于民也。末又重申正名之主张，名必可言，则言之顺无疑；言必可行，则事成而礼乐兴，刑罚中，亦在其中。最后又总结之曰，“君子于其言，无所苟而已矣”，则其总核名实，不肯迁就、苟同于人己上下之间而至误国误民，固彰彰也。正名之见，果迂乎哉？！

【原文】

齐景公问政于孔子。

孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

（颜渊篇第十二·第11章）

【章旨】

　　“齐景公”章，此见明伦为为政之本。任是正名于卫之意。“君”、“臣”、“父”、“子”四语只浑沦讲，所以箴切景公者，自在其中。下节景公将圣言一反掉转，便觉不可终日。

【通论】

为政何以明伦？孔子于齐景公（景公名杵chǔ臼，庄公异母弟。见《史记·齐太公世家》，“景”，其谥也）问政而答以“君君、臣臣、父父、子子”。《集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国，景公又多内嬖bi而不立太子，其君臣父子之间，皆失其道。故孔子告之以此。四者骤聆之，初不过为家国尊卑上下相与之常事。然一反按而深究之，实有岌岌不可以终日者。景公徒善孔子之言而不能用，则又何怪其身死而覆辙，遂辗转相寻而靡有已也？！此章叠下“君”、“臣”、“父”、“子”四字，有循名责实意。夫子意在责成君父，景公将君臣父子概论一番，仍是要大家分责，又安能以君而制臣，以父而制子哉？！“虽有粟，吾得而食诸?”《孔注》：言将危也。后陈氏果灭齐。案，孔子此对，与晏子“路寝”之对同。《左昭二十六年传》，齐侯与晏子坐于路寝，公叹曰：美哉室！其谁有此乎？对曰：其陈氏乎！谓其虽无大德而有施于民也。公曰：善哉！可若何？对曰：唯礼可以已之。礼者，君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇睦是也。夫为君而不知何为善，犹可言也；知之而不为之所，坐令祸迫眉睫，或延及其子若孙，非天下之大愚极顽不至此。独怪从古及今，类于景公者，盖不知凡几也，岂可独责景公哉？！

【原文】

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

（学而篇第一·第2章）

【章旨】

“有子”章，此章勉人务孝悌以行仁。上节从不好（犯上，作乱）一边看，见人能孝悌，自不向恶。下节从好一边看，见无数好事，都从孝悌起。“君子”二句，宕开作过脉。

【通论】

为学之道，最重实践。实践之道，可分多方面观之：孝悌之于家，言色之于身，忠信勤业之于师友，礼乐之淑性陶情，义礼之持身涉世，以及观人论世之道，莫不以是为准绳焉。务孝悌如“有子”章，此章有子（孔子弟子，名若，《弟子传》云，有若少孔子三十三岁，《邢疏》及《礼·檀弓疏》引作四十三岁。《史记·集解》引郑玄云鲁人）。欲人务孝弟以行仁，先言人能孝弟，自无不仁之事；次则极言孝弟之量以申明之。《集注》：善事父母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓干犯在上之人；鲜，少也；作乱，则为背逆争斗之事。又程子曰：孝弟，顺德也，故不好犯上。岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也，故为仁以孝弟为本。《正义》又为之推究其故，曰：孝弟所以为为仁之本者，《孝经》云“夫孝，德之本也，教之所由生也”。“德”兼仁、义、礼、智；此不言德言仁者，仁统四德，故为仁尤亟也。《孟子·离娄篇》：仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。又曰：亲亲而仁民，仁民而爱物，是为仁必先自孝弟始也。此章为仁，宋翔凤《郑注辑本》作“为人”，言人有其本性，则成功立行也。按此与上文“其为人也”句相应，于义亦通。《论语》于首章言学后，即列有子之说，曾于次之。且当时弟子，惟有子、曾子称“子”；闵子骞、冉有二人，则称字。称“子”错出，何？《正义》曰：有、曾二子之称“子”者，此必孔子弟子于孔子没后尊重二子为师，故通称“子”也。至闵子骞、冉有之有时称“子”，此亦二子之门人所记；而孔子弟子之于二人仍称字，故篇中于闵、冉称字，称“子”错出也。

【原文】

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

（为政篇第二·第8章）

【章旨】

“子夏”章，此发子夏爱亲之念，重“色难”二字。又言服劳奉养之易，正申明“惟色为难”之意。中间“弟子”、“先生”，是明对说。有事，先生有之也；有酒食，弟子有之也，是暗互语。

【通论】

“子夏”章，示人子以深爱为孝。此章《包注》“色难”者，谓承顺父母颜色为难，即《曲礼》“视无形听无声”之意，此“色”字，属之父母。《集注》：色难，谓事亲之际，惟色为难。此就人子一面言之，《祭义》所谓“愉色婉容”是也。色何以难？盖必深爱和气积于中，而后有愉色婉容见于外。诚中形外，非可伪为，难乎不难？《礼》云：严威俨恪，非所以事亲也，成人之道也。子夏直义，或短乎此，故孔子因其病而药之。“有事，弟子服其劳”，《尔雅·释诂》：服，事也；《说文》：用也；《释诂》又云：劳，动也；《说文》：剧也，言甚勤也。“有酒食，先生馔”，《马注》：先生，谓父兄；馔，饮食也。《正义》据《论语骈枝》，则谓年幼者为“弟子”，年长者为“先生”，皆谓人子也。撰，具也。有事，幼者服其劳；有酒食，长者共具之。是皆子职之常，何足为孝？“曾是，以为孝乎”，《说文》曾，词之余也，《段注》训乃。言此非难事，可强而能；正反言以见惟色之为难也。或以“有酒食，先生馔”，“撰”字，《论语》鲁餕（jùn，吃剩下的食物）古“馔”，此则《古文》假“馔”为“餕”。陈鱣zhān《论语古训》：《内则》曰，父母在，朝夕恒食，子妇佐餕；既食，恒餕。《注》每食餕而尽之，未有原也，言每食无所有余而再设也；是“餕”有“食余，勿复进”之意。或者亦以为孝，此一说也。孔广森《经学卮言》读当以“食先生馔”为句，言有燕饮酒，则食长者之余也。有酒、有事，文相偶；有事，弟子服其劳，勤也；有酒，食先生馔，恭也；勤且恭，可以为弟矣，孝则未备也。此一说也。二说皆从郑义，《正义》谓：其义迂曲，不取。

【原文】

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣。”

子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”

曰：“安。”

“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”

宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”

（阳货篇第十七·第21章）

【章旨】

“宰我”章，此启宰我仁亲之心。不安处，即是仁，“仁”正与“安”相反。《翼注》：记此于孺悲之后，必宰我因夫子与之言丧礼而发，非无故欲自短丧也。

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【通论】

学问之道，不外教、学两端。自学者之横经鼓箧言之，则为学；而自对方之成德达材言之，则为教。孔子之教，盖亦多端。有不言之教，有不屑之教，也有当前未尽言诠，留以待去后之启发者。不屑之教，用于孺悲，去后启发，于及门频经试用，而宰我亦其一也。昔贤多合两章连并申释，《翼注》：短丧章，记于孺悲欲见之后，自有意义。又以孔子不见，必其闻名于将命者之时，有挟贵挟长之概，故不见，而又取瑟而歌以警之。《正义》则据《礼》文言之，颇为近实。其谓：《礼·杂记》云，恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学《士丧礼》，《士丧礼》于是乎书。是孺悲实亲学圣门，而孔子不见之者，此欲见，是始来见，尚未受学时也。《仪礼·士相见礼》疏：谓孺悲不由绍介，故孔子辞以疾。此义当出《郑注》。《御览》四百二引《韩诗外传》云：子路曰，闻之于夫子，士不中间而见，女无媒而嫁者，非君子之行也。《注》云：中间谓介绍也；《礼·少仪》，闻始见君子者，辞曰，某固愿闻名于将命者，不得阶主。此少者见尊长之礼，当有介绍；《聘义》所谓“君子于其所尊，弗敢质，敬之至也”是也。当时孺悲必先未曾留意及此，故来孔子之警告。取瑟而歌，谓取瑟鼓之，而复倚声以歌也。

三年之丧，期已久矣，宰我此问，是必见于孔子与孺悲言丧礼，因发此问。有为而言，非宰我真欲自行短丧也。三年丧期，或以为二十七月，或以为二十五月，《正义》则据郑、王二说而为下列之论证。其谓：三年丧期，郑君以为二十七月，王肃以为二十五月。《仪礼·士虞礼》云，“期而小祥”，又“期而大祥”，“中月而禫（dàn，古代丧家除服的祭礼），是月也，吉祭犹未配”，注：中，犹间也，与大祥间一月；自丧至此，凡二十七月也。胡培翚huī《正义》，三年之丧，二十五月而大祥，二十七月而禫；犹期之丧，十三月而大祥，十五月而禫，皆与大祥间隔一月也。《檀弓》曰，祥而缟，是月禫，徒月乐。祥而缟，谓二十五月也；是月禫，二十七月也；徒月乐，二十八月也。自王肃误读“祥而缟，是月禫”之文，以禫亦在二十五月，祥、禫同月。又以《士虞礼》“中月而禫”为“月中而禫”，谓在祥月之中，为二十五月，与郑异说。非也。梁玉绳《瞥记》：阂二年，吉禘（di，古代一种祭祀）于庄公。《传》云，“讥始不三年也”。文二年，公子遂如齐纳币，《传》云，“讥丧娶也”。周衰礼废，三年之丧，久已不行。宰我问三年丧，《疏》引缪协谓宰我思启愤于夫子，以戒将来，意在屈己明道。此解极确，与齐宣王欲短丧不同。其谓君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩，此亦古成语，谓人久不为礼乐，则致崩坏。而短丧者或据为口实，故宰我亦直述其语，不为隐讳也。旧谷既没，新谷既升，钻隧改火，期可已矣，《集注》：言期年则天运一周，时物皆变，丧至此可止也。前礼乐以人事言，此以天时言。改火，《马注》：《周书》“月令”有“更火”之文，春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘zhè之火，秋取柞楢yóu之火，冬取槐檀之火，一年之中，钻火各异木，故曰改火。“期已久矣”之“期”，或作“其”，与下文“期可已矣”之“期”作“ji”，文同义异。《史记·弟子列传》作“不已久乎”，可证也。食夫稻，衣夫锦，于女安乎？曰：安！《集注》：礼父母之丧，既殡，食粥粗衰。既葬，疏食水饮，受以成布。期而小祥，始食菜果。练冠縓quàn缘，要绖dié不除，无食稻衣锦之理。夫子欲宰我反求诸心，自得其所以不忍之故，故问之以此，而宰我不察也。

或以宰我此答，乃隐辞反言以求正也。《翼注》：于女安乎？曰：安！似此不耻不仁、不畏不义之言，稍知自好者不为，岂有以四科高弟，公然于师座之前，形诸吐嘱？！须知宰我此答，正与子贡、冉有在卫问伯夷、叔齐同。“曰：安”，正与“曰：怨乎”同。隐其词而反言之，决是非于夫子，此所以为言语之材也。不然，彼不孝其亲，何用喋喋有辞于夫子哉？！女安，则为之……今女安，则为之，《集注》：此夫子之言也。初言“女安，则为之”，绝之之辞。又举君子居丧不忍诸端，以警其不察，再言“女安，则为之”，以深责之。此非真听之使为，乃激发之使不自安也。

宰我既出，孔子斥为不仁，是探其短丧之由也。又因三年之丧，推及父母于子，三年之爱，是明人子所以不忍于亲，而丧必三年之故也。惟是短丧之行，既成为当时流行之风尚；而薄葬之说，又已为墨子之徒所奉行。在井田制坏，生活变迁之社会，能否遵行古昔之丧制，自当为另一问题；而三年怀抱，罔极之恩，要为世之为人子者所不可唾弃之明训。孔子于宰我既出，而仍为此絮叨之言论，谓警予可！谓警一般可！谓警千万世之为人子者亦无不可！

【原文】

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

（阳货篇第十七·第11章）

【章旨】

“礼云”章，此因世之言礼、乐者，专事玉帛钟鼓，故为此探本之论。

【通论】

“礼云”章，为言礼乐者进探本之论。礼之本何在？曰敬。乐之本何在？曰和。玉帛钟鼓，则礼乐之末也。《集注》：敬而将之以玉帛则为礼，和而发之以钟鼓则为乐；是敬、和乃表现于玉帛钟鼓将发之际，非与玉帛钟鼓离而二之也。《翼注》：玉帛钟鼓，亦不可十分抹倒；然必有物立于玉帛钟鼓之先而后礼乐作，有物实于玉帛钟鼓之内而后礼乐行。不然，则玉帛钟鼓，直块然一物耳，礼乐云乎哉？此犹是“不诚无物”之意也。《礼·仲尼燕居》：孔子谓子张云：师！尔以为必铺几筵升降酌献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀兆兴羽籥yuè作钟鼓，然后谓之乐乎？言而履之，礼也；行而乐之，乐也。与此章义相发。

【原文】

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

（八佾篇第三·第3章）

【章旨】

“人而”章，此因用礼乐者失其本而发。《集注》：心字最重；盖仁，即人心；敬、和，皆由心而生。如礼何，如乐何，是因源而知其流也。

【通论】

仁者，礼乐之本，此绝对之论，所谓本中之本也。若为相对之论，则以俭约、质素及恭敬肃穆之精神与奢靡、繁缛及升降拜跪之形式较，则俭约、质素、恭敬肃穆之精神，亦本也。大而言之，则格、致、诚、正、修、齐、治、平之王道，与假仁义、重事功之杂霸较，则王道之德治，亦本也。此非本中之本（第一义之本），而为本末相较（第二义之本）也。绝对之本，如“人而”章。此章孔子叹礼乐之失其本。礼之本何在？曰敬而已。有礼则有乐，乐之本何在？曰和而已。若敬若和，皆不外吾人静穆融洽之一心。是即所谓仁也。人而无此，则形式之揖让笙歌，直如无灵魂之躯壳而已，乌足与言礼乐？如礼何，如乐何，《包注》：人而不仁，必不能行礼乐。《正义》申之曰：《儒行》云，礼节者，仁之貌也；歌乐者，仁之和也。礼乐所以饰仁，故惟仁者能行礼乐。又《乐书》云：五常以仁为首；六艺以礼乐为先。仁者，礼乐之质；礼乐者，仁之文。《周官》掌礼乐以春官，明礼乐以仁而立也。此解诠释仁与礼乐之关系最切。细释此文，则仁当为礼乐之本之第一义，而敬与和则其第二义也。