【原文】 

13•23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。” 

【注释】 

(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。 

(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。 

【译文】 

孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。” 

【评析】 

“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。 

【原文】 

13•24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” 

【译文】 

子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。” 

【评析】 

对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。 

【原文】 

13•25 子曰：“君子易事(1)而难说(2)也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之(3)。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” 

【注释】 

(1)易事：易于与人相处共事。 

(2)难说：难于取得他的欢喜。 

(3)器之：量才使用他。 

【译文】 

孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。” 

【评析】 

这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。 

【原文】 

13•26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 

【译文】 

孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。” 

【原文】 

13•27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。” 

【译文】 

孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。” 

【评析】 

孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。 

【原文】 

13•28 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。” 

【注释】 

(1)偲偲：音ｓī，勉励、督促、诚恳的样子。 

(2)怡怡：音ｙí，和气、亲切、顺从的样子。 

【译文】 

子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。” 

【原文】 

13•29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。” 

【译文】 

孔子说：“善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。” 

【原文】 

13•30 子曰：“以不教民战，是谓弃之。” 

【译文】 

孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。” 

【评析】 

本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题，从中可以看出，孔子并不完全反对军事手段解决某些问题。他主张训练百姓，否则便是抛弃了他们。

  宪问篇第十四 

【本篇引语】 

本篇共计44篇。其中著名文句有：“见危授命，见利思义”；“君子上达，小人下达”；“古之学者为己，今之学者为人”；“不在其位，不谋其政”；“君子思不出其位”；“君子耻其言而过其行”；“修己以安百姓”；“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。这一篇中所包括的主要内容有：作为君子必须具备的某些品德；孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论；孔子提出“见利思义”的义利观等。 

【原文】 

14•1 宪(1)问耻。子曰：“邦有道，谷(2)；邦无道，谷，耻也。”“克、伐(3)、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。” 

【注释】 

(1)宪：姓原名宪，孔子的学生。 

(2)谷：这里指做官者的俸禄。 

(3)伐：自夸。 

【译文】 

原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。” 

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【评析】 

在《述而》篇第13章里，孔子谈到过有关“耻”的问题，本章又提到“耻”的问题。孔子在这里认为，做官的人应当竭尽全力为国效忠，无论国家有道还是无道，都照样拿俸禄的人，就是无耻。在本章第二个层次中，孔子又谈到“仁”的题。仁的标准很高，孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵，但究竟合不合“仁”，他说就不得而知。显然，“仁”是最高的道德标准。 

【原文】 

14•2 子曰：“士而怀居(1)，不足以为士矣。” 

【注释】 

(1)怀居：怀，思念，留恋。居，家居。指留恋家居的安逸生活。 

【译文】 

孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就不配做士了。” 

【原文】 

14•3 子曰：“邦有道，危(1)言危行；邦无道，危行言孙(2)。” 

【注释】(1)危：直，正直。 

(2)孙：同“逊”。 

【译文】 

孔子说：“国家有道，要正言正行；国家无道，还要正直，但说话要随和谨慎。” 

【评析】 

孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言，但国家无道时，就要注意说话的方式方法。只有这样，才可以避免祸端。这是一种为政之道。当然，今天这样的作法也不乏其人，特别是在一些为官者那里，更是精于此道，这是应当给予批评的。 

【原文】 

14•4 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。” 

【译文】 

孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。” 

【评析】 

这一章解释的是言论与道德、勇敢与仁德之间的关系。这是孔子的道德哲学观，他认为勇敢只是仁德的一个方面，二者不能划等号，所以，人除了有勇以外，还要修养其他各种道德，从而成为有德之人。 

【原文】 

14•5 南宫适(1)问于孔子曰：“羿(2)善射，奡荡(3)舟(4)，俱不得其死然。禹稷(5)躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！” 

【注释】 

(1)南宫适：适，音ｋｕ︸，同“括”，即南容。 

(2)羿：音ｙì，传说中夏代有穷国的国君，善于射箭，曾夺夏太康的王位，后被其臣寒浞所杀。 

(3)奡：音àｏ，传说中寒浞的儿子，后来为夏少康所杀。 

(4)荡舟：用手推船。传说中奡力大，善于水战。 

(5)禹稷：禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。 

【译文】 

南宫适问孔子：“羿善于射箭，奡善于水战，最后都不得好死。禹和稷都亲自种植庄稼，却得到了天下。”孔子没有回答，南宫适出去后，孔子说：“这个人真是个君子呀！这个人真尊重道德。” 

【评析】 

孔子是道德主义者，他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说他很有道德，是个君子。后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，否则，最终是没有好下场的。