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论语、孟子:万物皆备于我
连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋
【译文】子路、曾皙、冉有、公西华陪着孔子坐着,孔子说:"因为我比你们年纪大一些,没人用我了。你们平日说:'人家不理解我呀。'如果有人理解(并重用)你们,你们打算怎么办?"子路不假思索地说道:"一千辆兵车地国家,局促地夹在几个之间,外有强敌入侵,内又有饥荒,我来治理,等到三年,可使人人有勇气,并且懂得道义。"孔子微微一笑。"冉求,你怎样?"答道:"方圆六七十或五六十里的地方,我来治理,等到三年,可使百姓衣食充足,至于礼乐,要等待贤人君子来教化。"公西赤,你怎样?"答道:"不是说我已经很有本领乐,但愿意学习去做:祭祀的事,或者和外国盟会,我愿穿着礼服,戴着礼帽,做个小司仪。""曾点,你怎样?"曾皙弹瑟正接近尾声,铿地一声放下琴,站起来答道:"我与他们三位志向不同。"孔子说:"说说有什么关系?只是各谈自己的志向而已。"曾点说:"暮春三月,穿上春天的衣服,约上五六成年人,带上六七个童子,在沂水边洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回来。"孔子长叹一声说:"我赞同曾点的主张呀。"子路、冉有、公西华走后,曾皙问:"那三位同学的话怎样?"孔子说:"只不过是各谈自己的志向而已。"您为什么对仲由微笑呢?""治理国家要应该讲求礼让,可是他的话一点也不谦让,所以笑笑他。"难道冉求所讲的就不是国家吗?""怎么见得治理六七十或五六十里的地方就不是国家呢?""公西赤所讲的就不是国家吗?"有宗庙,有国家间的盟会,不是国家是什么?如果公西赤只能当小司仪,谁能当大司仪?"
【评析】子路:有抱负,坦诚,性格也比较鲁莽、轻率。
(孔子问志,子路首先发言。在他看来,让他去治理一个中等国家,即使在有内忧外患的情况下,只需要三年就可以治理得很出色。言谈之中,语气十分肯定。由此可见其抱负之大。在座的四个弟子中,子路年龄最大----只比孔子小九岁,平时与孔子也比较接近,所以说话较少拘谨;但孔子话音刚落,子路便在没有深入思考的情况下抢先发言,确也反映出其鲁莽、轻率的一面。
冉有:谦虚谨慎,说话很有分寸。
(冉有在孔子指名发问后才开口。子路刚说自己可以治理一个中等国家,冉有则说他只能治理一个小国。先说“方六七十”,又说“如五六十”,说明他对自己能力的估计十分谨慎。他还认为,三年之后,他所能取得的政绩仅限于“足民”一点,至于礼乐教化,则不是自己力所能及的事。可见,冉有既想有所作为,又不愿对自己估计过高)
公西华:谦恭有礼,娴于辞令。
(公西华也是在孔子点名指问后才述志。他有志于礼乐教化的事,但因冉有刚刚说到“如其礼乐,以俟君子”,为避免以君子自居,他先谦虚一番,说“非曰能之,愿学焉”,然后委婉地说出自己的志向,“愿为小相焉”,在“相”前加了个“小”字,给人感觉是他只想做个赞礼和司仪的小官,实际上,最低一级的“相”的地位也不低。从他简短的言辞中,尤其是两个“愿”字,一个“学”字,一个“小”字,就可以看出他娴于辞令的特点)
对子路:赞成他的治国志向,但认为他谈话的内容和态度不够谦虚,这属于“其言不礼”。
对冉有:没有正面加以评论,但可以看出是满意的。
对公西华:认为他低估了自己完全可以担任更重要的工作。
※课文中的孔子是一个既热情而又严格的老师。开始便用“以吾一日长乎尔,毋吾以也“的劝导打消弟子们的思想顾虑,态度谦和、亲切,接着引用学生平时发牢骚的话,既激发他们发言,又作了一点含蓄的批评(因为孔子主张“人不知而己不愠”),可见他了解学生,注意引导;再如,他虽对子路的“不让”有所不满,但为使弟子能畅所欲言,只是微笑了一下,没有加以评论;曾皙因与其他弟子志向不同,没有立刻说出自己的志向,孔子也没有加以责备,仍耐心地诱导、热情地鼓励。述志后,对曾皙的问题,孔子不厌其烦地答问析疑。
※课文中的孔子既是一个有抱负,也是一个苦闷的活生生的形象。孔子本来是问他的弟子在政治上怎样施展自己的抱负,曾皙却答非所问,讲了一通投身自然怀抱、恬然自适的乐趣,离开了政治。孔子“喟然”而叹,对曾皙所说的深表赞许。这表现了孔子思想上的矛盾。孔子一生,其思想的主导方面是积极用世的,他周游列国,希望按其“仁”的观点对当时的政治作一些改良,但却四处碰壁,在其“道不行”的时候,他的内心有过苦闷,他的“喟然”之叹,便形象地表现出这种苦闷。所以,课文中的孔子,较之那个挂着“大成至圣文宣王”招牌的孔圣人,更为可信动人。
【原文】孟子曰:“人之于身也,兼所爱。兼所爱,则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉,则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者,岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱,有小大。无以小害大,无以贱害贵。养其小者为小人,养其大者为大人。今有场师,舍其梧槚,养其樲棘,则为贱场师焉。养其一指而失其肩背,而不知也,则为狼疾人也。饮食之人,则人贱之矣,为其养小以失大也。饮食之人无有失也,则口腹岂适为尺寸之肤哉?”
【译文】孟子说:“人对于自己身体,各部分都得爱护。要普遍爱护,就要普遍地保养。没有一块皮肤不爱护,就没有一块皮肤不保养。考察人是不是善于爱护自身,难道有别的办法吗?从自己身上来取例就是了。身体各部分有贵贱,有大小之分。不要以小害大,也不要以贱害贵。保养着重小的方面就是小人,保养着重大的方面就是大人。假如有个园丁,(“场师”,园丁。)舍弃梧桐、楸树不管,(“梧”,梧桐。“槚”[jia三声],指楸树,常同松树并种。)却去培育酸枣、荆棘,(“樲”[er四声],酸枣。)那就是个劣等园丁。保养一个指头,却失去了肩膀背部还不知道,就是不知如何养身的糊涂人,(“狼疾” 同“狼藉”,昏乱,糊涂。)只好吃喝的人,则被别人所鄙视,因为他保养小的方面而丢了大的方面。如果说只好吃喝的人并没丢失什么,那么满足吃喝岂不是仅仅为了保养那一小块皮肤吗?”
【评析】孟子讲爱护自身的原则。对身体各部分都要爱护,但要分清大小和贵贱。不能因小失大,因贱害贵。何为小而贱,口腹之欲。何为大而贵,心志之本。
【说明】人们之吃喝饮食就是为了保养自己的身体,所以只讲究吃喝的人,人们都鄙贱他,因为他贪小而失大。因为,仅仅贪图享受口腹之欲,每天山珍海味、佳食美肴,反而就会损害自己的肠胃。肠胃坏了,连命都保不住,还能再吃什么呢?就拿现代的青少年来说,一到夏天,就拼命想吃冰的,冰淇淋、冰糕、冰棒等,把38度的胃吃得象个冰箱的冷藏室。最普通的物理学告诉我们,物体都是热涨冷缩,胃细胞、胃壁毛细血管等遇冷即收缩,还要被冻伤,或者坏死,然后就手术,切掉二分之一,或者三分之一,还不成年,就已经不能享受其它美味了,甚至于是等死了。告诉他们这些道理,他们却不屑一顾,根本不听,就象肩膀都坏了一样,保养手指头还有什么用呢?就算是有些人很会保养身体,但他们的心理、智慧、情感却不会保养,活到老也是一个废人!所以,行为方式不对,所得的结果必然也就不会好。因为一个人真正需要保养的是心灵,是善的本性。依照善的本性而选择出最佳行为方式,人的这一生才有可能获得快乐。
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【原文】孟子曰:尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也。
【译文】孟子说:“充分运用心灵思考的人,是知道人的本性的人。知道人的本性,就知道天命。保持心灵的思考,涵养本性,这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命,这就是安身立命的方法。”
【读解】佛问:“你向什么处安身立命?”(《景德传灯录》
儒答:“养性事天,修身立命。”
孟子谈天命,谈人的本性,没有消极被动的神秘色彩,而是充满了积极主动的个体精神。对待天命,不过是保持心灵的思考,涵养人之所以为人的本性罢了;所谓安身立命,也不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说,就是要加强知识学习和思想修养,充实自己的心灵。
所以,不要做悠悠天地中的匆匆过客,东奔西走,北觅南寻, ‘芒鞋踏破岭头云”。其结果,往往是占有外物越多,内心越空虚,最终成为一个徒具外形,为外物所役的臭皮囊。
相反,“归来闲对梅花嗅,春在枝头已十分。”只要你保持心灵的思考,涵养本性,顺受天命,身体自然就会有着落,精神自然就会有寄托,生命之春就会永远在你的把持之中。 “锦城虽云乐,不如早还家!”
【说明】本篇还是探讨行为方式的问题,是从本性与行为的关系问题转到心理与行为的关系上,也就是人在生存、生活、工作中根据什么样的心理选择什么样的行为方式问题。这是一个很重要的命题,人的短命和长寿,有各自不同的道路吗?孟子认为没有!人生下来,上天没有注定谁要短命,谁会长寿。那么,为什么有的人会短命,有的人会长寿呢?这其实就是各人对待生活、工作的行为方式问题。以善心行为,就多有善的回报,心胸坦荡,活得愉快,身体自然少病。身体少病,就不会短命,这是一方面。另一方面,在生活和工作中善于选择最佳行为方式,慎终追远,慎始而敬终,慎言慎行,就不会因为行为方式问题而遭受凶祸灾伤,从而亦不会短命。反之,如果只凭一时冲动或依随感觉而行为,就会多遇凶祸灾伤,因为感觉始终没有经过理智的思考,是人对社会环境的狭隘的认识。凭着狭隘的认识和感觉而行为,会正确吗?而不正确的行为方式就会使人走上不正确的人生道路,从而不会善终。所以,“尽心”、“知性”,就会知道天的道路和规律了。尽心,尽什么心?曾子在《大学》里是这样说的:“古之欲明明德於天下者,先治其国。欲治其国者先齐其家,欲齐其家者先修其身,欲修其身者先正其心,欲正其心者先诚其意,欲诚其意者先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”这个意思是,古代想要明白那明白无误的规律的人,就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人,先要在家族里实行平等;想要在家族里实行平等的人,先要修养自身;想要修养自身的人,先要端正自己的心性;想要端正自己的心性的人,先要使自己意念诚挚;想要使自己意念诚挚的人,先要达到认识明确;而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到,知道周密与周到而后意念才会诚挚,意念诚挚而后心性才能端正,心性端正而后自身才有修养,自身修养而后才能使家族里的人平等,家族里实行平等而后整个国家才能治理,国家得到治理而后天下才有太平。孟子的“尽心”也就是曾子的这个“正心”。《大学•五章》:“所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”尽心才能诚意,诚意才能修身,修身就谓之知性,知道本性。什么又叫本性呢?子思在《中庸》里说:“天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。”意思是说,天的变化的趋势称为本性,遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路,修养着自身的道路就称为教育。天遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路,既然天是变化着而且运行着的,它必然也就有着自己的道路,沿着这个道路而运行而变化,就是天的本性。而人们如果要沿着自己的人生道路走,就要修养自身,修养着自身的道路就称为教育。《中庸•二十二章》:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”意思是说,唯有天下那周密而周到的诚信,才能够尽到本性。天地能够尽到本性,人则能够尽到人的本性;人能够尽到人的本性,才能够尽到物的本性;物能够尽到物的本性,才可以佐助天地的变化和生育;可以佐助天地的变化和生育,才可以和天地相配合。什么叫本性?就是本来如此,本来就是如此,还有什么诚信不诚信?本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的,才会有不诚信的。然而很多人为什么不能尽到本性呢?那就是他们没有认识到天地本来就是如此,天地化育万物,并没有想要占有万物,也没有要求万物回报,他们无视天地的本性而想要占有万物,想要万物都给予回报,所以他们也就迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此,我也如此,那么就能尽到人的本性。如果人能够尽到人的本性,才能够尽到物的本性;就象天地对待人类一样,人类也是厚待万物,化育万物,不占有万物,不要求万物回报,那么,万物也就能够尽到万物自己的本性。如果万物能够尽到万物自己的本性,才可以佐助天地的变化和生育;这就是我们现代科学讲的生物圈、生物链之意。天和地不是也不可能是单独存在的,既然有了天,有了地,万物和人类就自自然然出现了,而万物彼此和谐地共同存在这个天地之间,是有着彼此的需要,也有着彼此的利用,如果某一个物种为了自己的发展而抑制它物的发展,也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源,还能怎样发展呢?那就是自掘坟墓。因此,知道了本性,又尽了心,就知道了天,就知道了命,就能选择到最佳行为方式。作为个人也是如此,如果为了自己的发展而抑制他人的发展,也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源,还能怎样发展呢?那就是自掘坟墓。
【原文】孟子曰:“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”
【译文】孟子说:“万物之情我都具备了,反身而自求诚意,那快乐是很大的。强迫自己宽恕而有所行为,寻求爱心就很近了。”
【说明】一个人,本身就具备了天地万物的情性,只不过很多人自己不知道,那么,怎么样去做呢?孟子认为,首先要反身而自求诚意,就是首先自己对自己要诚实,这一点很多人都做不到。曾子在《大学》里说:“所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然。揜其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚於中,形於外。故君子必慎其独也。”这个意思是说,所谓使自己的意念真诚,就不要自我欺骗。比如讨厌憎恶那污秽的东西,比如喜好美丽的女子;这就称为自我同时涉及,同时兼顾。所以君子必须谨慎自己独处的时候。小人们在家闲散时,做一些不善良的事,无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己,掩盖、掩藏自己不善良的行为,而表现出很善良的样子。其实别人看你,好象就能看你的五脏六腑,你这样的做法有什么益处呢?这就是所谓诚信在心中,外表的形体动作就会表现出来。所以君子独处的时候必须要谨慎。其实,所有做亏心事的人,所有做坏事的人,都存有侥幸心理。佛云:“相由心生”,心里有恶念,相貌就会变得凶恶。所以《易•系辞下传》上说:“将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。”所以孔子说:“巧言令色,鲜矣仁!”其实这也是个心态、心理健康问题;巧言令色者,心理必然不健康,心态必然不平衡,他嘴上说的是一套,而心里想的却是另外一套,天知道他想的是什么!他态度上好象很仁义,但是假的,是表面上的,所以他不可能和别人相亲相爱。君子在别人所看不见的地方,也要谨慎敬戒的,在不被听到的时候,也要恐惧害怕的。这就是说,每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的,不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。很多人不懂得这个道理,以为没有人看见、没有人听到,便可以为所欲为,肆无忌惮,恣意纵欲;殊不知,你既然走着自己的人生道路,你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了,这都是你自己个人的事,不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你,这是你的幸事;如果没有人看见或听到,就不会有人来拉你搀你扶你帮你了,你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路,你就不能获得快乐和幸福。而不快乐和不幸福的生活是谁都不想过的。
展开余文
不自欺亦不欺人,而且还要强迫自己宽恕他人,人孰能无过?知错即改,善莫大焉。抓住别人一点点过错,始终不肯原谅,这就是不懂得宽恕。如果别人抓住你一点点过错也不肯原谅,你会怎么办呢?所以孟子强调要强迫自己宽恕别人。如果能学会宽恕,那么,离寻求爱心就很近了。而有了爱心,行为方式就会随之改变,事情也就容易成功了,寻求的也就容易得到了。
【读解】
“万物皆备于我矣”作为一句名言,被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样,说是“万物都为我而存在。”(由此来归结孟子为典型的主观唯心主义者。)我们理解孟子的意思,是说天地万物我都能够思考,认识,所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的一句话,“反身而诚,乐莫大焉。”反躬自问,我所认识的一切都是诚实无欺的,所以非常快乐。这是一种认识的快乐,探求真理的快乐。但是,仅有认识,仅有自身的发现还不够,所以要“强恕而行”,尽力按恕道办事,这样来实行仁道。所谓恕道,我们在 本书中已经多次提到,这就是孔子反复强调的“己所不欲,勿施 于人。”(《论语•颜渊》、《论语•卫灵》)它的积极方便是 “己欲立而立人,己欲达而达人。”(《论语•雍也》)总起来说,是 一种将心比已,推己及人的思想,用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说,“反身而诚,乐莫大焉”是一种认识的快乐,局限于自身;那么,“强恕而行,求仁莫近焉”就是一种实践的快乐, 涉及到他人与社会了。
由此可见,“万物皆备于我矣”所引出的,是认识和实践两大 领域的儒学追求:一是“诚”,二是“恕”,都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉,则是一种充满主 体意识,乐观向上的心态,的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌,给人以认识世界,探索真理的勇 气和信心。
【原文】浩生不害1问曰:“乐正子何人也?”孟子曰:“善人也,信人也。”“何谓善?何谓信?”曰:“可欲2之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。乐正子,二之中、四之下也。”
【注释】1.浩生不害:人名,齐国人。2.欲:《书•秦誓》:“仡仡勇夫,射御不违,我尚不欲。”《庄子•则阳》:“故卤莽其性者,欲恶之孽,为性萑苇蒹葭。”《论衡•案书》:“人情欲厚恶薄。”《增韵》:“欲,爱也。”这里用为爱好,喜爱之意。
【译文】浩生不害问:“乐正子是个什么样的人?”孟子说:“是个善良的人,是个诚信的人。”浩生不害问:“什么叫善良?什么叫诚信呢?”孟子说:“心怀喜爱的就称为善良,有自己本性的就称为诚信,内心很充实的就称为美好,内心充实而且又散发光辉的就称为大,大而且能融化贯通的就称为圣,圣而又高深莫测的就称为神。乐正子这个人,只有其中的两项,在四种之下。”
【读解】孟子在否定了本性以后,又重提本性,就是想说明人的本性可改变、可克制,但也可以保持善 良的本性。乐正子就是保持了善良的本性,而成为善人,成为诚信的人。但仅仅是善良和有诚信够不够呢?当然不行!关键还要内心充实。这个内心充实说起来简单,做起来可就复杂多了,因为所谓的内心充实,就是要知晓、懂得最根本的东西。而要知晓、懂得最根本的东西,就必须要学习、继承很多很多的历史经验,并且把它们融化贯通,以调节自己,以旧的知识来适应新的、发展中的社会。而所谓光辉者,用自己发出的光去照亮别人,去影响别人,使其走上正确的人生道路。所以,圣人、教师,只是人生道路上的一盏盏路灯,走在有路灯的道路上,一个人不会走偏走歪走错。而走在黑暗的道路上,那就极容易走偏走歪走错。乐正子就没有做到这些,所以他就是没有尽心知命,因此也就选择不到最佳行为方式。
孟子评论乐正子的为人在善与信之间,但还没达到美、大、圣、神。
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