连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋

政者，正也

【原文】 子曰：“为政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而众星共(4)之。”

【注释】 (1)为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。

(2)北辰：北极星。

(3)所：处所，位置。

(4)共：同拱，环绕的意思。

【译文】 孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

【评析】这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。

【原文】 季康子(1)问：“使民敬、忠以(2)劝(3)，如之何？”子曰：“临(4)之以庄，则敬；孝慈(5)，则忠；举善而教不能，则劝。”

【注释】 (1)季康子：姓季孙名肥，康是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。

(2)以：连接词，与“而”同。

(3)劝：勉励。这里是自勉努力的意思。

(4)临：对待。

(5)孝慈：一说当政者自己孝慈；一说当政者引导老百姓孝慈。此处采用后者。

【译文】 季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”

【评析】本章内容还是在谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。

【原文】 孔子谓季氏(1)，“八佾(2)舞于庭，是可忍(3)，孰不可忍也！”

【注释】 (1)季氏：鲁国正卿季孙氏，即季平子。

(2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古时一佾8人，八佾就是64人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。

(3)可忍：可以忍心。一说可以容忍。

【译文】 孔子谈到季氏，说，“他用六十四人在自己的庭院中奏乐舞蹈，这样的事他都忍心去做，还有什么事情不可狠心做出来呢？”

【评析】春秋末期，奴隶制社会处于土崩瓦解、礼崩乐坏的过程中，违犯周礼、犯上作乱的事情不断发生，这是封建制代替奴隶制过程中的必然表现。季孙氏用八佾舞于庭院，是典型的破坏周礼的事件。对此，孔子表现出极大的愤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子对此事的基本态度。

【原文】 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

【译文】 子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

【评析】本章里孔子回答了子贡问政中所连续提出的三个问题。孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信。但这三者当中，信是最重要的。这体现了儒学的人学思想。只有兵和食，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。

【原文】 齐景公(1)问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【注释】 (1)齐景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齐国国君，公元前547年￣公元前490年在位。

【译文】 齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

【评析】春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

【原文】 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”

【译文】 季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

【评析】无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。

【原文】 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

【译文】 季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

【评析】 这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德 化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。

【原文】 子路曰：“卫君(1)待子为政，子将奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙(5)如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中(6)，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟(7)而已矣。”

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【注释】(1)卫君：卫出公，名辄，卫灵公之孙。其父蒯聩被卫灵公驱逐出国，卫灵公死后，蒯辄继位。蒯聩要回国争夺君位，遭到蒯辄拒绝。这里，孔子对此事提出了自己的看法。

(2)奚：音ī，什么。

(3)正名：即正名分。

(4)迂：迂腐。

(5)阙：同“缺”，存疑的意思。

(6)中：音ｚｈòｎｇ，得当。

(7)苟：苟且，马马虎虎。

【译文】 子路（对孔子）说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗？您想得太不合时宜了。这名怎么正呢？”孔子说：“仲由，真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”

【评析】以上三章所讲的中心问题都是如何从政。前两章讲当政者应当以身作则。要求百姓做的事情，当政者首先要告诉百姓，使百姓能够搞清楚国家的政策，即孔子所讲的引导百姓。但在这三章中讲得最重要的问题是“正名”。“正名”是孔子“礼”的思想的组成部分。正名的具体内容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言顺”，接下来的事情就迎刃而解了。

【原文】 樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情(2)。夫如是，则四方之民襁(3)负其子而至矣，焉用稼？”

【注释】 (1)圃：音ｐǔ，菜地，引申为种菜。

(2)用情：情，情实。以真心实情来对待。

(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背婴孩的背篓。

【译文】 樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟退出以后，孔子说：“樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从；在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢？“

【评析】孔子毫不客气地指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他认为，在上位的人哪里需要学习种庄稼、种菜之类的知识，只要重视礼、义、信也就足够了。他培养学生，不是为了以后去种庄稼种菜，而是为了从政为官。在孔子时代，接受教育的人毕竟是少数，劳动者只要有充沛的体力就可以从事农业生产，而教育的目的，就是为了培养实行统治的知识分子。所以，孔子的教育目的并不是为了培养劳动者。这在当时的历史条件下有其相对的合理性。

【原文】 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

【译文】孔子说：“自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”

【原文】 子曰：“无为而治(1)者，其舜也与？夫(2)何为哉？恭己正南面而已矣。”

【注释】 (1)无为而治：国家的统治者不必有所作为便可以治理国家了。

(2)夫：代词，他。

【译文】 孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”

【评析】 “无为而治”是道家所称赞的治国方略，符合道家思想的一贯性。这里，孔子也赞赏无为而治并以舜为例加以说明，这表明，主张积极进取的儒家十分留恋三代的法度礼治，但在当时的现实生活中并不一定要求统治者无为而治。在孔子的观念中，不是无为而治，而是礼治。

【原文】盂子曰：“人有恒言，(1)皆曰天下国家。天下之本在国。国之本在家，家之本在身。”

【注释】(1)恒：常。

【译文】孟子说：“人们有句常说的话，都说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”

【段意】此章是说天下国家的根本在于个人，个人修养立定了根本，就能把家、国、天下的事情办好。《大学》发挥的“修身、齐家、治国、平天下”，正是这一原理的进一步深化。

【读解】 我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？” 似乎与孟子所说的路数恰恰相反。 关键是出发点不同。

　　我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后 己；先国家，后集体，再个人。 儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己 后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下 平。”（《大学•经》）

　　可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体， 为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。

【原文】孟子曰：“身不行道，(1)不行于妻子；使人不以道，(2)不能行于妻子。”

【注释】(1)身不行道：朱熹《集注》云：“以行言“之。”(2)使人不以道：朱熹《集注》云：“以事言之。”

【译文】孟子说：“自身不践行大道，对妻室、子女都推行不了：不依大道来使唤他人，连妻室、子女都不能差遣。”

【段意】此章是勉励人们要以身作则。