“山色有无中”是王维的名句，它自有其意：两岸重重青山，迷迷蒙蒙，时隐时现，若有若无。其实老子的哲学就如同这句诗的含义一样，把“有”和“无”，同时纳入其中，既“有”且“无”，达到一种浑然一体的境界。

第一章，代表性句子：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”

   “无”和“有”在老子的哲学中用来指称“道”，表明“道”由无形质而有形质的一个过程。

“无”并不等于零，相反，因为“道”具有隐蔽性；所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的特性。“无”在老子看来，蕴含着无限未显现的生机，“无”蕴涵着无限的“有。”

“不见其形”被称为“无”的“道”，却能产生天地万物，所以老子用“有”来形容“形而上”的“道”向下落实到“形而下”的介于“有形”与“无形”的一种特定的状态。“无”和“有”，来源相同，有机联系，相辅相成，同叫做“玄”。

    所以，“道”是“无”中“有”，“有”中“无”，“道”超越于人的经验世界。从“无”到“有”，不可拘泥于万事万物的表象，而应该用心去体悟“道”的实质。

第二章 代表性句子：“夫唯弗居，是以不去。” 

 “有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”，说明一切事物

相对的关系中，显现相成的作用，互相依赖，相互补充。

在这里，“圣人”是老子心中理想人物的折射，他依照自然的规律而不强做妄为。天地万物欣然而作，各呈己态，圣明的人仅仅从旁边辅助，任凭各自所拥有的生命，只不过尽可能地去展开其生命的内涵罢了。“生而不有”“为而不恃”“功成而弗居”中的“生”“为”“功成”表明老子强调每个人都要发挥自己拥有的无穷的创造力，“不有”“不恃”“弗居”就是强调不能让自己的私欲拥有到无限的境地。个人要消除占有的冲动，因为人类社会的争端，就在于人人都想扩张自己的私欲。

第三章，代表性句子：“绝巧弃利，盗贼无有。”

只有君主抛弃了聪明和智慧，抛弃了“仁”和“义”，抛弃了巧和利；人民才有百倍的利益，才能回到孝和慈，才能拥有太平的生活环境。一句话，君王不多干涉人民的生活，人民就有更多的幸福。从强调统治者“无欲”、人民有富说开去，“巧”、“利”相对的是“少私寡欲”，不单单是统治者，普通人也应是如此。人们只有改变占有的观念，摆脱贪欲的困扰，无执无为，顺应自然，这样才能恬然安适。

第四章，代表性句子：“正言若反。”

   这一章从生活经验出发，引申出弱能胜强、柔能克刚的道理，老子用水做喻，其实这里也隐含着一个道理：这正是“水”这样“弱”“柔”的事物，只要其发挥其看似“无”的一面， “强”“刚”还是可以被克制的。而“正言若反”意即“正面的话听起来恰像是反语”。也就是从反面来表述正面，从反面来表述肯定。   

第五章，代表性句子：“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。”

    这一章老子描述了理想中的“小国寡民”的社会状态。他的总的要求是：弃而不用各种各样现在所拥有的器具，回到几乎什么都不拥有的远古时代，并希望社会永远停滞不再发展。但是，从另一个角度来分析，这里，老子依然在讲“私欲”的问题。人们顺天任势，自然无为，不谋于占有，不谋于私欲，没有互相攀比的观念，不为“人为”的欲望而奔波，没有为名利而发生的争夺，从一定程度上，也体现了人的一种理想的精神境界。

    所以，老子的哲学往往就在有无之中，表现出来三“无”三“有”。

    无为，这是老子提出的处世处事最基本原则和方法。老子之所以会提出“无为”的原则，首先就是因为(“有”“无”)“此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。他认识到玄律是不以人的意志为转移的永恒性、普遍性客观规律，因而人类只能顺从它处事，而不能逆水行舟或自以为是、自行其是，否则必然失败。老子的“无为”原则和概念的内涵其实很简单，就是一切都要顺从自然规律办事而不能自行其是，而不是什么无所事事的不作为或不胡作妄为。因此，“无为”是“有所成就”的一个重要前提。

无私，是老子反复强调的思想，统治者无私欲，人民才会有富。是的，作为领导者，遵循自然规律，无为地领导人民，他作为领导者才能于民无害，他的管理措施才不会成为民众的负担，因此天下民众也才会乐于推举他而不是厌恶他。能够牢记老子的这个无私成私的基本原理，并把它作为自己实践中的座右铭，那就不仅是为君者，即使是普通人也将会终生受益无穷。因此，人民的富“有”，这是君王“无”私的后果。

“正言若反”是老子独特的立言准则。《老子》中还有“大巧若拙”、“大直若屈”、“大辩若讷”等等，就是从否定的方面来表述肯定的。这其实有现代哲学的否定之否定的味道。从实际的语言效果上看，否定之否定比肯定更有语言气势。

总的说来，老子哲学的高妙，就在于反向思维，从“无”处入手以看到“有”，从有让人体会无，让人体悟到：任何生命，任何事物，总在有有无无之间，只有否定和超越传统思维，就能拥有新的思维。

 

 

巨东涛