人类心态中有一个不是规则的规则：争论永远比成就更让人兴奋，因为人们一边想要安全感，一边又离不开刺激感。这就是为什么说起林语堂，大多数人的通常印象是“与鲁迅之争”。鲁迅在世时，常把林语堂骂的狗血淋头，但在鲁迅逝世后，林语堂这样写道：“鲁迅顾我，我喜相知；鲁迅弃我，我亦无悔。”

　　只此一句，不难看出两人性格上巨大的差异，也不难理解了两人为何由战友变作相抵。

　　无非是两种人生选择而已，并无任何孰是孰非，倘若年轻之时能够在鲁迅的犀笔下收获精力的喷发，找到一种旺盛如战士的共鸣，确是难能宝贵的财富，但若因此拒绝林语堂的才学，那定会是你精神世界一生的损失。
　　喜欢林语堂，喜欢他的文集《生活的艺术》。林老把一个爱好人生的自己藏于这本书中，给这些字里行间赋予一种看似轻柔又韧劲十足的能量。他时如顽童和你畅谈听风赏月、玩石戏水，又似智者向你剖析生活态度、人性哲学。看了这本书，你会不由佩服，林老竟是一名“生活达人”。

　　“我们不是这个尘世永久的房客，而是过路的旅客。”这或许就是林语堂在此书中想要与读者共勉的人生观。
　　他诙谐的“调侃”国人，将现实主义、理想主义、幽默感和高度诗意，总结为中国人何以成为中国人的因素；巧妙的用“诗人、农夫、放浪者”勾勒出中国哲学的乖戾；他一语道破现世中逃避责任的年轻人，“模糊而缺乏批判精神的理想主义是极为可笑的”；他有固执己见的童真，“因为爱好人生，所以极端不信任智能”；他有看透人生的成熟，“人生的大骗子有三个——名、利、权”；他坚信每个人都是无法测算丈量的，大胆指出“经济学充其量也只是伪科学”；他敢于毫不留情的质疑，“中国民族缺乏那种侵蚀灵魂去造就西方文学里悲剧材料的伟大热情”，同时也会抑制不住自豪的宣称，“生活的最高典型是子思倡导的‘中庸’生活”。
　　不难看出，《生活的艺术》应是最贴近林语堂秉性的作品。在中国的意识形态中，儒家和法家是执政党，道家是在野党，墨家是地下党。所以推崇道家的林语堂也把自己比喻成“放浪者”，并以此为人生价值的最高追求。

　　同时，《生活的艺术》也应是林语堂最雅致的作品，书中推崇中国文化中细腻的情感表现和精致的生活方式，用一种巧妙的讽刺艺术，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想、不自然的生活，发出警告。
　　人为什么不能无所事事，因为人的精力必须有一个出处，否则只能走上革命、变态或者犯罪的道路。而这个出处，恰就是人一生中穷尽而追求的。

　　你所追求的这个出处是什么？是超高收入的工作？是万人敬仰的名誉？是号令群雄的权利？还是一身的才华横溢？还是无忧无虑的自由？殊不知，你追求的越多，一旦超过你本性的担当，梦的成分就会被无限制的加重，就容易变成一种力量强大的“奢望”。而你自身，就越像这个世界的孤儿。

　　最美妙的出处，还是如林语堂在书中所述：“一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不致付不起屋租，而有钱也不致可以完全不工作；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架。。。。。。”

　　林老说的简单幽默，却十分明了，“我们是猴子的后代，不是牛的”，所以我们模仿、对比和演戏的本能是与生俱来，并且根深蒂固，以致我们常常忘记离开舞台，忘记还有一些真正的生活可过，然而岁月也就是在这个忘记的过程中，快速流逝。
　　我们总是在不同的回忆里，遗忘相同的自己，然后在不同的岁月里，找寻相同的自己。这两个“不同”，暴露了年华老去是那样的不可避免，而这两个“相同”，又在提醒告诉我们，自己始终像胚胎一般鲜活如故。

　　只要我们的精神保持冲和，保持对平和淡泊的赞美，保持对不失灵性的生活的享受，年华便可以是会老去的胚胎，在不可逆转的时光中让人性的本质追求，始终如初。

　　“和平的工作，旷达的忍耐，幸福的生活”，这份《生活的艺术》，愿与尔共勉。