清华大学附属中学　韩军

在思想界，人文精神的提法早已有之（１９９０年），但无一人回应。语文教育界１９８８年也有人（陈钟梁先生）提“人文主义”概念，也同样没有得到人们回应。直到１９９３年１月，我在语文教育界再提“人文精神”，才得到广泛回应。我提“人文精神”与陈钟梁先生有着本质的不同。不同之处在于，一，角度不同。他是从“历史的教育思潮”的角度提，我是从“语言的属人本质”、“语文教育的属人本质”角度提。二，主旨不同。他的主旨是“科学主义与人文主义教育两股教育思潮相互更迭”；我的主旨在于“不可漠视语言和语文教育的精神生命本性。人的生命精神是语言的本质属性，是语文教育的本质属

性”。三，概念不同。他用“人文主义”，侧重于“观念、思潮”，我用“人文精神”，意在突显“人的生命、人的灵魂”之于“语言、语文教育”的极其重要性。我的文章中有着十分强烈的反“技术化”倾向。我在中国语文教育界第一次提出“人文性是语言的基本属性”、“人文精神是语文教育的基本属性”。

 文学界、文化界也曾热烈讨论过“人文精神”，时间较晚。那是到了１９９３年下半年，华东师大王晓明教授等在６月份的《上海文学》《旷野上的呼唤》一文中提“人文精神”，文学界、文化界才围绕“人文精神”展开热烈讨论。而我提“人文精神”，跟文学文化界的也有根本的不同。一，针对对象不同。他们主要针对“一，知识分子精神操守滑坡，二，严肃艺术受到通俗艺术冲击”这两种状况；我主要针对“语文教育严重漠视语言和语文教育的生命精神本性”的状况。二，概念的涵义相异。他们的主张复归“人文精神”的涵义，是复归崇高、庄严、神圣；我主张张扬“人文精神”的涵义，是张扬人的自由、人的个性、人的生命精神。这是迥然相异的两种“人文精神”。

我们要特别注意分辨两种不同的“人文精神”。一是，一味追求庄严圣化的“人文精神”；一是，世俗化的“人文精神”。我所主张的“人文精神”是指后者。

    严格说来，一味追求庄严圣化的“人文精神”不合“人文精神”的本义。      

  “人文精神”诞生于十六、十七世纪西方人文主义思潮，最原初的、本真的涵义就是世俗化、人间化、平民化、生活化，以世俗化、人间化对抗宗教的神圣化、天堂化，强调人的多方面的自由愿望、生活的欲求，反对教会对人的种种世俗愿望的禁锢、压抑。可是到了今天我们的语文教育中，一些人主张“人文”，却恰好与“人文”原初、本真的涵义相佐－－一味主张复归神圣、复归庄严、主张政治思想教育，以之压抑世俗化、人间化、生活化、个性自由、精神自由。这是对“人文”的浅解、曲解。这是仍未摆脱自己几十年来根深蒂固的“政治教化”情结。这种浅解、曲解本身，就是一种“伪人文”“伪圣化”。

今天，我申说“人文精神”，基本内涵就是：强调人间化、生活化，充分尊重人的尊严，人的生命尊严（精神尊严、灵魂尊严），人的生活尊严（精神自由愿望、个性愿望、多元愿望），在封闭的中国语文教育中扩展人性的基本的生存空间 。一方面，强调以生命精神、生命灵魂来反对和抵抗“技术化”，让人的崇高生命精神、庄严情感充沛地张扬起来；另一方面，又强调以的入世精神、自由生活愿望，来反对和消解把人的精神宗教化、“伪圣化”，从而肯定人的多方面的自由生活欲求，使人的精神真正跃动起来。它一方面主张神圣、主张庄严，一方面主张世俗化、人间化，它认为人自由的生命精神、自由的生命灵魂、自由的生活愿望，本身就是神圣、就是庄严。大家要理解，世俗化、人间化绝不等于低俗化、颓废化、虚无化。

我在这里做一个特别声明，务必请各位读者注意。我并不反对在语文教育中进行基于课文思想内容的思想教育，那是极其重要的教育。其实我所说的“人文精神”教育，大体分成两种－－－一是“能指”的，基于语言文字本身内容的，

即语言文字的动人韵律、美妙的笔形、朴素或华丽的辞采、积淀于语言文字本身的深刻的文化内涵等等；一是“所指”的，基于语言文字所负载的内容的，如对祖国的忠贞、对民族的热爱、对山川的赞美、对他人的热情、对全人类的博爱、对社会的责任、对集体的热忱、对母亲的报答、对爱情的真诚等等。这才是真正的人文！

我当然知道，当今语文教育中，学生思想贫乏、苍白，情感贫弱、无力。对此，我十分清楚。但是，我以为，这种贫乏、苍白、贫弱、无力，并不是回复“伪圣化”的、以“思想政治教育”为内核的的所谓“人文精神”教育所能奏效的。我的看法正相反，我认为，越是强化这种教育，学生的贫乏、苍白、贫弱、无力就越加剧。要丰富学生的思想、强化他们的情感、壮化他们的精神，首先要弄明白造成贫乏、苍白、贫弱、无力的原因是什么。大家都意料到的两个重要原因:一个是“文以交际”“技术化”训练思潮总是千方百计地躲避着、消解着人的思想、情感、精神；一个是市场经济、商业文化大潮所带来的肤浅、轻飘、颓废的社会人生意识。但还有一个更重要原因，许多语文教育工作者并不一定意识到。那就是，“伪圣化”的、以“思想政治教育”为内核的的所谓“人文精神”“教育”（灌输），恰恰造成学生思想情感状况的原因之一。因为它远离九十年代学生的自我身心、远离九十年代的现实生活。学生对此有强烈的排斥倾向。因而，越是强化这种“教育”（灌输），学生就越远离它，就越跟商业文化的东西亲和，就越会加剧着这种状况。

    我不同意，对所谓思想教育，进行脱离实际的宗教般地拔高、进行悖逆人世现实生活的扭曲、进行极左色彩的阐发；不同意以冠冕堂皇的所谓“思想政治教育”、“人文精神教育”的名誉，来压抑个人的自由、束缚人性的基本愿望，不同意以极左色彩的“公共话语”“公共意识”“公共思维”，来强迫我们的孩子们、强迫我们的语文教师们，放弃个人的精神自由、情感自由、思想自由、言语自由！

我觉得，不仅在语文教育中，在一切形式的教育中，人的精神自由、情感自由、思想自由、言语自由，人的个性独立、生命抒展、灵魂生长，是最最重要的！学语言，绝不是学纯粹的无精神内涵的语言字码本身（实际上，那种纯粹的无价值意义的语言字码根本不存在！），学语言，本质上，就是是形成人的独立的精神本体，就是潜移默化中树立人的自我的精神与人格，就是陶冶人的情感和情操，就是建立一个绝对不同他人，而又与他人、与社会、与时代文化相互融洽的真正自我。一句话，语言即人，语文教育就是人的教育，学着运用语言就是学着成人，语文教育的本质就是以语言立人！这正是语文教育的灵魂所在，失却这个灵魂，就失却语文教育的真正生命。这正是语文教育的魅力所在、价值所在，我认为，如果不承认这一点，就是不深刻懂得最基本的语文教育！             

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          语文教育人文精神的基本内涵

语文教育中的人文精神，最基本的是根源于语言本质属性，即语言属人性－－这是语文教育人文性的基本根据！•

抒张自我，忠于自我的独立情感，眼睛，感觉，重视自我独特的生命体验，     

中国语文教育中为什么那么缺乏“人文精神”？

因为我们总是把人文精神、人道主义看成是资产阶级的产物，凡是带“人”的词几乎都不好“人性”“人情”

几十年中，我们的人文精神总是在变异：变异为所谓的先进的政治观念，先进的思想观念。之所以变异，极左意识形态是一个主要因素！

极左意识形态，也是我们对一切人文精神反感和误解的重要原因。

我们反对极左，反对把语文课上成政治思想甚至道德课，但不能因此反对人文精神的提倡；

注:（见拙作《限制科学主义，张扬人文精神》，《语文学习》１９９３年１期。陈钟梁先生也曾在１９８８年提出类似概念，但是他用的是“人文主义”。“人文精神”和“人文主义”两个概念并不相同。人文精神 是指人的生命精神、个性自我，人文主义特指一种思想潮流。后面我将论及。）