文/武增明 
    苏轼的《前赤壁赋》有这样一句话：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎?”其中“物”是无尽的还比较好理解，而“我”为什么也是无尽的呢?人生一世，草木一秋。人生毕竟不同于大江的无穷无尽、月亮的盈虚交替啊!笔者查阅了大量的资料，感觉到要解决这个问题还得从分析苏轼这一时期的思想入手。

　儒家理想是苏轼思想的根底，佛老思想对于苏轼的文学创作也起了显著作用。苏轼少时曾从眉山天庆观道士张易简读书，并且很倾心于《庄子》。后来他任杭州通判时曾拜谒过海月大师惠辩，每听这位大师宣讲佛理，“则百忧冰解，形神俱泰”，足见他早年也受过佛教的儒染。不过这时苏轼年轻气盛，功名事业毕竟吸引着他跃跃欲试的雄心。随着苏轼阅历的加深，对宦海沉浮、世情冷暖的体察，佛老思想在他的头脑中愈益膨胀。《前赤壁赋》作于作者因“乌台诗案”而被贬黄州期间，这时苏轼大约在44—49岁之间，已“早生华发”。黄州东坡的躬耕生活持续了4年有余，这一时期，苏轼思想苦闷，只有从老庄哲学、佛禅玄理中追求超越的解脱，求得个人心灵的平静。

　在庄子的《大宗师第六》中我们可以知道“死而不亡”是庄子人生观的最高目标。庄子的死而不亡，并非后世道教所说的得道成仙、长生不死，而是指一种置红尘生死于度外的生活境界。他认为生死是自然的变化，有生则有死，无生则无死。因此，要想做到死而不亡，首先要做到无生。对于不回避生死问题的人来说，不可能做到无生，而只能做到“外生”，即不以生为念，不以世俗的活法指引人生的行为，从而达到无古无今、不死不生的逍遥境界，正所谓“也无风雨也无晴”。达到了这种境界，人就会死而不亡，因而也是无尽的。

　佛教禅宗里有证实相的观点。实相是指空幻的万千事物背后的那个实在的本体，那个没有被污染的清静的东西，这东西真实而又清静，隐于现象背后，不生不灭，值得追求。生与死只不过是一种幻相，它的背后有一种永恒不变的实相。这种实相，一般的愚钝者是看不到的，要凭主体的心灵感悟，所见意境的瞬间升华才能实现。苏轼经过长期的磨难，产生了顿悟，所以乐观旷达地说：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎?”

　需要指出的是，苏轼虽然濡染佛道，但他并未因宗教情绪皈依佛道，也没有使自己走向颓靡与玩世，而是重在研讨它们的哲理。他善于以前期的儒家思想为依托，有选择地融合佛道，借以圆通地应物处世，取得左右逢源、无往而不适的效果。 

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