《逍遥游》提到小比不上大。何也？一方面，“小”对空间和时间的感知太狭隘了，通俗地讲就是没见过世面，不知天地之辽阔，时间之恒久。另一方面，“小”自以为是，还要嘲笑、讥刺“大”。《五石之瓠》中的惠子就是“小”的代表，他不是来向庄子“求教”的，而是暗藏机锋。世上哪有“五石之瓠”？惠子无非借此讽刺庄子的主张“瓠落无所容”罢了。“吾为其无用而掊之”的弦外之音是你这种大而不当的思想早就该被打碎了。这种认知水平和情感态度，不正和蜩、学鸠、斥鹩等辈一脉相承吗？明白了这一点，我们也就能够理解庄子“则夫子犹有蓬之心也夫”这样的嘲讽和批评，并不是人身攻击，而是代表“大”对“小”所做的“反击”。

      《逍遥游》的前文在明确了“小大之辩”后，把批评的矛头指向了儒家：故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。儒家推崇的道德楷模、行为模范，在庄子看来无非和蜩、学鸠、斥鹅等辈是一种境界。儒家之弊在于执着现世，太讲究“有用之用”，缺少对终极价值的追问。惠子是名家，名家近儒，他的话也充满了功利色彩。“以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容。”在他眼里，“五石之瓠”本身没有价值，它的价值需要借助对外物发挥的作用来体现，这与儒家齐家治国、建功立业、名垂青史的价值观何其相似。道家认为人生命存在的本身是有价值的，而且这是最大的价值，不能为外物而牺牲。宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，得到了庄子的肯定，正因为他“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。可以说，《五石之瓠》这则寓言既是对惠子的批评，更是对儒家价值观的否定。

      《五石之瓠》在反击惠子的问难、批判其狭隘功利主义的同时，也委婉地点出了《逍遥游》的题旨。何谓“逍遥”？逍遥就是无所依傍、无所事事，获得身心的绝对自由。《五石之瓠》里庄子给惠子开出的药方是“何不虑以为大樽而浮乎江湖”。在这个方案里，惠子作为葫芦的使用者身心两闲、优游从容。大葫芦既没有被劈开，也没有被当成粗夯的水桶，它不仅保全了自己，而且发挥了“大用”。这种主客体的自在亲和，不正是一幅逍遥的画面吗？