老子《道德经》思想的核心是朴素辩证法——

1）在政治上，主张无为而治、不言之教。

2）在权术上，讲究物极必反之理。

3）在修身方面，老子强调“谦虚”““不争”“柔弱”“知足”等。他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

道本思想——

老子思想的核心是道，道的本性即是自然无为。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道可称为“天地之始、万物之母、众妙之门”。（道生一，一生二，二生三，三生万物。）

一切因其本性，一切顺其自然，这就是道的本质。道之本质是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。“不自生，故能长生”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

出于对自然的推崇，老子也很推崇素朴和稚拙，认为“大巧若拙”，赞美婴儿“含德之厚” ，主张大丈夫“处其实，不居其华” 。

无为而治——

绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

辩证思想——

1）对立：老子认为世界上任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。

2）统一：表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。任何事物都是你中有我，我中有你。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”

3）转变：任何事物都不是一成不变的。老子在《道德经》第四十章提出“反者道之动”。这就是说，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，“兵强则灭”。

4）量变到质变：事物的发展、事物向反面的转化，并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。以其终不自为大，故能成其大。

上德若谷，大白若辱，广德若不足，质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成.

崇高的德好似峡谷；最洁白的东西，反而含有污垢；广大的德好像不足；质朴而纯真好像混浊未开。最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

道是万物存在的根源和依据，具有化生、养育万物的功能，却又不占有万物，不主宰万物，不自恃有功，这便是道的德性和功能，也是道德的高贵之处。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，这是以水喻道。

以天地为喻，呼吁为政者要顺应自然管理国家，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

“柔弱胜刚强”，就是老子从水和草木等自然现象中归纳概括的一个论断，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”；“草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒.

第十七章：悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

第二十三章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

第二十五章：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（道性自然，无所法也）--道创生万物的过程是自然的.

第五十一章：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

第六十四章：是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。

在老子哲学中，自然是与人为相对立的概念，是一种不同于人为而又高于人为的状态，是事物按照自身的本质规定和运行规则而自生、自长、自成、自衰、自灭的过程。老子之自然，不是指自然界，却表达了对自然界秩序的向往；不单单指人类社会，却表达了对人与自然、人与人生之间和谐关系的憧憬。在老子的理想世界中，道与万物各自然，圣人与百姓各自然，道顺任万物的自然本性而不强制主宰，圣人顺遂百姓的自然本性而不扰乱破坏，从而构筑起自然界、人类社会和个体生命的和谐秩序。

在古代汉语中，尤其是在先秦的典籍中，自然就是自然而然的意思。”

冯友兰先生明确指出：“‘自然’只是形容道生万物的无目的、无意识的程序。‘自然’是一个形容词，并不是另外一种东西。”至于道与自然的关系---自然是道的本性和本质规定.

《老子》全书中心思想是“知足不争”和‘自然无为'。

自然与无为既是两个概念，又是联系最为密切的概念。前者是哲学概念，后者是政治概念.自然是自然而然，顺应自然而然之为，实质上就是无为.

“无为”主要是对人的活动而言的。“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”

在老子看来，自然是万物生存的最终状态，自然地生存最符合万物的本性；无为不是无所作为，而是“道常无为而无不为”。

知足不争：

“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”

《道德经》第四十四章，“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。”意思是，踮起脚跟站不稳，超常迈步走不成，表现自我的不高明，自以为是的丧失名声，大吹大擂的难有功勋，抬高自我的领导服不了众人。按照道的观点，他们就像残羹和赘瘤，人人都深感厌烦恶心，所以有道的人不做这种事情。在这段话中，企、跨、自见、自是、自伐、自矜，都不是自然的行为，因而是需要否定的。从肯定方面分析，无为要顺其自然而为，助其自然而成，就像道那样，它是万物产生的根源，却不将万物据为己有；它滋养了万物，却没有任何欲求，也不充当万物的主宰，“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”

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老子坚决反对有为和人为地干扰自然，“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。”希言自然，从字面理解，是让人少说话，以符合自然的法则，而老子的本意却是要求统治者应当少发号施令。自然界虽然也有飘风、骤雨这样的自然现象，但时间极短、难以持久，大多数时间还是处于平静状态。因而统治者也不要总是在那里发号施令，应当让社会保持平静的状态，让老百姓顺其自然地生活。

“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这段话中的自化、自正、自富、自朴，都是自然而然的不同表达。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来.（让百姓吃好住好玩好，还往来什么？）

圣人与自然。圣人既是老子的理想人格，又是老子认为在现实社会中唯一能够认识道和运用道的人；自然既是老子理想的生存状态和社会环境，又是老子推崇和倡导的价值取向，圣人与自然有着内在的联系。在老子看来，自然是表征宇宙万物的本性和本然状态的范畴，只有圣人能够依据人与物自身的性质和规律，不给予外在的无端干预和任意宰割，从而促进人与物独立自主、率性而为，自己成就自己。在《老子》一书中，圣人与自然的关系，最经典的表述在第五十七章。先是提出治国理政的基本原则，强调无为而治，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

圣人与自然的关系，最为明白的表述在第六十四章，“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”。老子直接把圣人与自然、无为联系在一起，认为圣人的无为是方法而非目的，圣人最终的目的是成就自然的状态，达成自然的目的。

圣人与自然的关系，最有意思的表述在第十七章。先是将古往今来的治国状况分为四种情况，指出应当诚实、诚信地对待老百姓，“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉有不信焉。”意思是，最好的国君，百姓都不知道他的存在。次一等的国君，有百姓亲近他赞扬他。再次一等的国君，百姓都畏惧他。最下等的国君，百姓敢于蔑视侮辱他。所以缺乏诚信的统治者，也就得不到百姓的信任。后是指出好的统治者轻易不发号施令，在无为而治的状态下，让社会得到治理，让百姓感到自然而然，即“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子说：“含德之厚，比于赤子”。“婴儿”是老子哲学体系的“关键词”。在老子心目中，“婴儿”是“含德之厚”的象征，“婴儿”是“得道之士”的表征，“婴儿”是“理想社会”的特征。

《道德经》第二十章里，老子对“婴儿之态”进行了生动描述：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。”其意思是：众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而“我”，却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，就像“婴儿”，还不会发出嘻笑之声。疲倦闲散啊，就像流浪汉，还没有归宿。

老子喜欢“婴儿”的根本原因：“婴儿之为”正是“理想社会”的特性。老子的哲学思想，是用于观世治国、正己修身、待人处事的，是用于指导他心目中的“理想社会”建设的。从某种意义上讲，老子认为，“婴儿”的稚嫩行为，与他设想的“理想社会”十分相符。

在《道德经》第二十八章里，老子说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。”其意思是：明明知道什么是雄强，却安守于雌柔的地位，甘愿做天下“无为”、“不争”的溪涧。如果甘愿做天下的溪涧，那么，永恒而高尚的“德”就不会离开和丢失，并且能够回归、回溯、回复到“婴儿之为”的状态。这种“婴儿之为”，是纯真、纯净、纯朴的，是无知、无欲、无邪的，是柔和、柔顺、柔韧的，可以想象，这样的“理想社会”是十分美好的。

老子反对以仁义礼乐（制度）治国：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文，不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

译文

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的学说，才能免于忧患。

老子知足不争、自然无为的思想的现实意义：

1）知足者富，做一个精神上富有的幸福者

2）凡事不走极端，而应留有余地

3）做事要讲究策略，以最低成本换取效益最大化

任何人的人生不管有多么不同，概括起来无非是做人与做事两个方面。在做人方面，老子之自然要求我们的心灵不要陷于名利泥潭而不能自拔，也不要被私欲蒙蔽而不能清醒，而要始终保持婴儿般纯真和朴实，即“复归于婴儿”、“复归于朴”。同时要求我们按照自己的个性去生活，只要不妨碍公共生活和公共空间，就可以不受自我或他人过多约束，你是性格开朗的，那就放声歌唱；你是性格内敛的，那就沉思默想。千万不要为周围环境和人言所累，勉强追求改变自己的个性。个性是天成的，想改亦难，否则就会给人造成不自然的感觉。在做事方面，老子之自然要求我们遵守职业道德，因为做事总是和职业相联系的，而职业道德体现了职业的本性和规律。你是教师，就要燃烧自己，照亮别人；你是医生，就要医者仁心，悬壶济世。同时要求我们在办理每件事的过程中，都要顺应事情的内在本质，自然而然地办好事情、成就事业。做人做事，做人是做事的基础，做事是做人的延伸。做人自然，才能自然做事。让我们首先做一个自然而然的人，在自然中享受生命、成就事功。

老子在《道德经》中多次强调“知足者富” “知足不辱，知止不殆，可以长久”“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣”。这些都告诫我们，最大的灾祸是不知足，是不及时终止自己无穷的欲望，知足方可成事干事， 知止才能远离屈辱，只有知道满足而获得的富足，这才是长久的富足。

　　知人智者，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

本段讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持饱满的精神面貌。只要精神强健，即便肉身死了，精神仍将不朽，是为长寿.

能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。只有知晓并且能够战胜自己的私欲、懂得知足的人，这才是真正的强者.

知足的人富有，坚持力行的人有志。

我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的“富”大相径庭，真正的富有和强大不是家财万贯，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想，并且坚持力行。精神的富有，心灵的充盈，生命的快乐。这种富有，是人生的一种大境界、大觉悟。

强行者有志"中的"强"，不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是"自知者明"的"强"，做人要懂得“激流勇退，去留无意”的道理，也许，当我们在名利的砝码上减轻几分，生活会更有滋味。