《论语》十二章

1、君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

2.子日:“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

3、朝闻道，夕死可矣。

4、君子喻于义，小人喻于利。

5、见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

6、质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。

7、士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？

8、子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”

9、子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

10、颜渊问仁。子曰：”克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。

11、子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”

子曰：“其'恕'乎！己所不欲，勿施于人“。

12、子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”

大学之道

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【以下为补充部分】

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦【慊qiè，快意、满足】。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

【补充部分译文】

　　所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意。所以品德高尚的人在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作。见到君子之后便躲躲藏藏，将他们做的坏事掩藏起来，表面上装作善良恭顺。

　　殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，这样掩盖又有什么用呢？这就是所谓的内心的真实情况，一定会显露在外表上。所以品德高尚的人哪怕是独处的时候，也一定要十分小心谨慎。

　　曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是多么令人畏惧啊！”财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广能体态安适，所以，品德高尚的人一定要意念真诚。

人皆有不忍人之心

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

孟子说：“每个人都有怜爱别人的心情。前代圣王有怜爱别人的心情，于是才有怜爱百姓的政治。用怜爱别人的心情，施行怜爱百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜爱别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩将要掉进井里面去了，都会产生惊惧同情的心理；这不是因为想和孩子的父母结交，不是因为要想在乡邻朋友中博取名誉，也不是厌恶这孩子的哭叫声才这样。

由此看来，没有同情心，（简直）不是人；没有羞耻憎恶之心，（简直）不是人；没有谦让之心，（简直）不是人；没有是非之心，（简直）不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行，是自残；认为他的君主不行的，是伤害君主。凡拥有这四种发端（仁义礼智）的人，都懂得扩大充实它们，（它们）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连事奉父母都不能。”

【注释】

不忍人之心：怜悯心，同情心。

怵惕：惊惧。

恻隐：哀怜，同情。

内交，结交，内同 “纳”。

要誉：博取名誉。要同“邀”，求。

我：同“己”。

然，同“燃”。

保：定，安定。

老子四章

三十辐共一毂gǔ，当其无，有车之用。埏shān埴zhí以为器，当其无，有器之用。凿户牖yǒu以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【译文】

三十根辐条共用一毂，车毂处在“无”（中空）的状态（来插车轴），才有了车的功用。揉和黏土制作器具，器具处在“无”（中空）的状态，才有了器具的功用。开凿门窗来建造房屋，门窗处在“无”（门窗四壁中空）的状态，才有了房屋的功用。所以，“有”（车子、器皿、房屋）供人方便利用，正是“无”（中空）起了作用。

企者不立，跨者不行，自见xiàn者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长cháng。其在道也，曰余食赘zhuì行，物或恶wù之，故有道者不处chǔ。

【译文】

踮起脚的人不能久立，跨大步的人行走不稳。自我显露的人不能显明，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人不能建功，自高自大的人不能长久。用道的观点来看，（以上这些急躁炫耀的行为）就叫做剩饭、赘瘤，人们常常厌恶它们，所以通晓道义的人不这样做。

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知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强qiǎng行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【译文】

能够了解别人的人是有智慧的，能够了解自己的人是聪明的。能够战胜别人的人是有力量的，能够战胜自己的人是刚强的。知道满足的人是富有的，勤勉而行的人是有意志的。不丧失自己本分（根基）的人能够长久，死了却不朽的人就是长寿。

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为wéi之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累léi土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

【译文】

事物安然未生变的时候容易持守，问题还没有显露迹象的时候容易解决，事物脆弱的时候容易分离，事物细微的时候容易散失。要在事情没有发生前就早作准备，要在祸乱没有产生前就处理妥当。合抱的大树，是从细微的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐泥土建造起来的；千里的远行，是从脚下（一步步）走出来的。动手去做（强作妄为）就会坏事，执意把持就会失去。

所以圣人不强求有所作为，因此不会坏事，不执意把持，因此不会失去。常人做事，常在接近成功时失败。审慎面对事情的终结，一如开始时那样慎重，就不会失败。所以圣人要别人所不想要的，不看重难得的财物，学别人所不学的，补救众人所犯的过错，来辅助万物的自然变化而不强行加以干预。

五石之瓠

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也;剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺（xiāo）然大也，吾为其无用而掊（pǒu）之。”

庄子曰：夫子固拙于用大矣!宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖(píng pì kuàng)为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻(yù)技百金，请与之。”

客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫!

【译文】

惠子对庄子说：“魏王送给我葫芦的种子，我把它种到成熟，（葫芦中间）能容得下五石的东西。用来盛水浆，它的坚固程度禁不起承托。剖开来把它作为瓢，（却）宽大空阔没有适于它容纳的东西。不是它不够宽大空阔，我因为它没有用处击破了它。”

庄子说：“你确实不善于使用大的东西。宋国有一个善于制作防止皮肤冻裂的药的人，世代以漂洗丝絮为业。有人听说了这事，就请求用百金买他的药方。（他）聚集全族的人商议道：“我世世代代漂洗丝絮，收入不过几金。现在卖药方一下子就得到百金，请卖给他吧。”

那人得了药方，用它说服吴王（让军队用）。越人发兵侵吴，吴王让他率军。冬天时，和越军进行水战，大败越军。（吴王）把一块土地封赏给他。这药物能防止手冻裂是一样的，有的人靠它得到封赏。有的人却不免于漂洗丝絮（的辛苦），（这）是用途不同（的缘故）。现在您有五石容量的大葫芦，为什么不把它系在腰间来充当大的腰舟在江湖上浮游，却担忧他太大宽大空阔而没有什么东西可以容纳，你的心犹如蓬草一样屈曲不通啊!”

兼爱

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

【译文】

圣人以治理天下作为自己的事务，必须知道动乱的局面从何处产生，才能治理它。如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。好比医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗。治理天下的混乱难道不也是这样吗？一定要知道乱从何起，才能治理好，不知道乱从何起，就不能治理好。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。

【译文】

圣人以治理天下作为自己的事务，就不得不考察动乱局面的起因了。尝试考察混乱局面自何而起呢？起因于人与人之间不相爱。臣对君主不忠，子对父不孝，这就是混乱。子爱自己而不爱父，所以使父亲受损失来使自己得利。弟爱自己而不爱兄，所以使兄受损失来使自己得利。臣爱自己而不爱君主，所以使君主受损失来使自己得利。这就是所说的混乱！反之，父对子不慈，兄对弟不慈，君对臣不慈，这也就是天下所说的混乱：父爱自己而不爱子，所以损害了子而使自己得利。兄自爱而不爱弟，所以损害了弟而使自己得利。君自爱而不爱臣，所以使臣受损而使自己得利。这是什么原因呢？都是因为不相爱。

察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

【译文】

细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么实行不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼又没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样天下也就治理了。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也

【译文】

所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，启发就在此。