说剑

      【题解】

      《说剑》以义名篇，内容就是写庄子说剑。赵文王喜欢剑，整天与剑士为伍而不料理朝政，庄子前往游说。庄子说剑有三种，即天子之剑，诸侯之剑和庶民之剑，委婉地指出赵文王的所为实际上是庶民之剑，而希望他能成为天子之剑。

      如果说《让王》、《盗跖》已不类庄子之文，那么《说剑》就更非庄子之文了。篇文中确有“庄子”其名，但《说剑》里的庄子已不是倡导无为无已、逍遥顺应、齐物齐论中的庄子，完全是一个说客，即战国时代的策士形象，而内容也完全离开了《庄子》的主旨。因此，本篇历来认为是一伪作，也不是庄子学派的作品，应该看作是假托庄子之名的策士之文。 【原文】

      昔赵文王喜剑(1)，剑士夹门而客三千余下(2)，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌(3)。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之(4)，募左右曰(5)：“孰能说王之意止剑士者(6)，赐之千金。”左右曰：“庄子当能。”

      太子乃使人以千金奉庄子(7)。庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：“太子何以教周，赐周千金？”太子曰：“闻夫子明圣，谨奉千金以币从者(8)。夫子弗受，悝尚何敢言！”庄子曰：“闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意(9)，下不当太子(10)，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！”太子曰：“然。吾王所见，唯剑士也。”庄子曰：“诺。周善为剑。”太子曰：“然吾王所见剑士，皆蓬头突髻垂冠(11)，曼胡之缨(12)，短后之衣(13)，瞋目而语难(14)，王乃说之(15)。今夫子必儒服而见王，事必大逆(16)。”庄子曰：“请治剑服。”治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王(17)，王脱白刃待之(18)。

      【译文】

      当年赵文王喜好剑术，击剑的人蜂拥而至门下食客三千余人，在赵文王面前日夜相互比试剑术，死伤的剑客每年都有百余人，而赵文王喜好击剑从来就不曾得到满足。像这样过了三年，国力日益衰退，各国诸侯都在谋算怎样攻打赵国。太子悝十分担忧，征求左右近侍说：“谁能够说服赵王停止比试剑术，赠予他千金。”左右近侍说：“只有庄子能够担当此任。”

      太子于是派人携带千金厚礼赠送给庄子。庄子不接受，跟随使者一道，前往会见太子说：“太子有什么见教，赐给我千金的厚礼？”太子说：“听说先生通达贤明，谨此奉上千金用以犒赏从者。先生不愿接受，我还有什么可说的！”庄子说：“听说太子想要用我，意欲断绝赵王对剑术的爱好。假如我对上游说赵王却违拗了赵王的心意，对下也未能符合太子的意愿。那也就一定会遭受刑戮而死去，我还哪里用得着这些赠礼呢？假如我对上能说服赵王，对下能合于太子的心愿，在赵国这片天地上我希望得到什么难道还得不到！”太子说：“是这样。父王的心目中，只有击剑的人。”庄子说：“好的，我也善于运用剑术。”太子说：“不过父王所见到的击剑人，全都头发蓬乱、髻毛突出、帽子低垂，帽缨粗实，衣服紧身，瞪大眼睛而且气喘语塞，大王竟喜欢见到这样打扮的人。如今先生一定是穿儒服去会见赵王，事情一定会弄糟。”庄子说：“请让我准备剑士的服装。”三天以后剑士的服装裁制完毕，于是面见太子。太子就跟庄子一道拜见赵王，赵王解下利剑等待着庄子。 【原文】

      庄子入殿门不趋(1)，见王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先。”曰：“臣闻大王喜剑，故以剑见王。”王曰：“子之剑何能禁制(2)？”曰：“臣之剑，十步一人(3)，千里不留行(4)。”王大悦之，曰：“天下无敌矣！”

      庄子曰：“夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。”王曰：“夫子休就舍待命(5)，令设戏请夫子(6)。”王乃校剑士七日(7)，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下(8)，乃召庄子。王曰：“今日试使士敦剑(9)。”庄子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖(10)，长短何如？”曰：“臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。”

      王曰：“愿闻三剑。”曰：“有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。”王曰：“天子之剑何如？”曰：“天子之剑，以燕谿石城为锋(11)，齐岱为锷(12)，晋魏为脊(13)，周宋为镡(14)，韩魏为夹(15)；包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山(16)；制以五行(17)，论以刑德(18)；开以阴阳，持以春秋，行以秋冬。此剑，直之无前(19)，举之无上，案之无下(20)，运之无旁，上决浮云(21)，下绝地纪(22)。此剑一用，匡诸侯(23)，天下服矣。此天子之剑也。”文王芒然自失(24)，曰：“诸侯之剑何如？”曰：诸侯之剑，以知勇士为锋(25)，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为夹。此剑，直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁；上法圆天以顺三光(26)，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡(27)。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内(28)，无不宾服而听从君命者矣(29)。此诸侯之剑也。”王曰：“庶人之剑何如？”曰：“庶人之剑，蓬头突髻垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下决肝肺，此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之(30)。”

      王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之(31)。庄子曰：“大王安坐定气，剑事已毕奏矣。”于是文王不出宫三月，剑士皆服毙自处也(32)。

      【译文】

      庄子不急不忙地进入殿内，见到赵王也不行跪拜之礼。赵王说：“你想用什么话来开导我，而且让太子先作引荐。”庄子说：“我听说大王喜好剑术，特地用剑术来参见大王。”赵王说：“你的剑术怎样能遏阻剑手、战胜对方呢？”庄子说：“我的剑术，十步之内可杀一人，行走千里也不会受人阻留。”赵王听了大喜，说：“天下没有谁是你的对手了！”

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      庄子说：“击剑的要领是，有意把弱点显露给对方，再用有机可乘之处引诱对方，后于对手发起攻击，同时要抢先击中对手。希望有机会能试试我的剑法。”赵王说：“先生暂回馆舍休息等待通知，我将安排好击剑比武的盛会再请先生出面比武。”赵王于是用七天时间让剑士们比武较量，死伤六十多人，从中挑选出五六人，让他们拿着剑在殿堂下等候，这才召见庄子。赵王说：“今天可让剑士们跟先生比试剑术了。”庄子说：“我已经盼望很久了。”赵王说：“先生所习惯使用的宝剑，长短怎么样？”庄子说：“我的剑术长短都适应。不过我有三种剑，任凭大王选用，请让我先作些说明然后再行比试。”

      赵王说：“愿意听听你介绍三种剑。”庄子说：“有天子之剑，有诸侯之剑，有百姓之剑。”赵王说：“天子之剑怎么样？”庄子说：“天子之剑，拿燕谿的石城山做剑尖，拿齐国的泰山做剑刃，拿晋国和卫国做剑脊，拿周王畿和宋国做剑环，拿韩国和魏国做剑柄；用中原以外的四境来包扎，用四季来围裹，用渤海来缠绕，用恒山来做系带；靠五行来统驭，靠刑律和德教来论断；遵循阴阳的变化而进退，遵循春秋的时令而持延，遵循秋冬的到来而运行。这种剑，向前直刺一无阻挡，高高举起无物在上，按剑向下所向披靡，挥动起来旁若无物，向上割裂浮云，向下斩断地纪。这种剑一旦使用，可以匡正诸侯，使天下人全都归服。这就是天子之剑。”赵文王听了茫然若有所失，说：“诸侯之剑怎么样？”庄子说：“诸侯之剑，拿智勇之士做剑尖，拿清廉之士做剑刃，拿贤良之士做剑脊，拿忠诚圣明之士做剑环，拿豪杰之士做剑柄。这种剑，向前直刺也一无阻挡，高高举起也无物在上，按剑向下也所向披靡，挥动起来也旁若无物；对上效法于天而顺应日月星辰，对下取法于地而顺应四时序列，居中则顺和民意而安定四方。这种剑一旦使用，就好像雷霆震撼四境之内，没有不归服而听从国君号令的。这就是诸侯之剑。”赵王说：“百姓之剑又怎么样呢？”庄子说：“百姓之剑，全都头发蓬乱、髻毛突出、帽子低垂，帽缨粗实，衣服紧身，瞪大眼睛而且气喘语塞。相互在人前争斗刺杀，上能斩断脖颈，下能剖裂肝肺，这就是百姓之剑，跟斗鸡没有什么不同，一旦命尽气绝，对于国事就什么用处也没有。如今大王拥有夺取天下的地位却喜好百姓之剑，我私下认为大王应当鄙薄这种做法。”

      赵文王于是牵着庄子来到殿上。厨师献上食物，赵王绕着坐席惭愧地绕了三圈。庄子说：“大王安坐下来定定心气，有关剑术之事我已启奏完毕。”于是赵文王三月不出宫门，剑士们都在自己的住处自刎而死。

      渔 父

      【题解】

      “渔父”为一捕鱼的老人，这里用作篇名。篇文通过“渔父”对孔子的批评，指斥儒家的思想，并借此阐述了“持守其真”、还归自然的主张。

      全文写了孔子见到渔父以及和渔父对话的全过程。首先是渔父跟孔子的弟子子路、子贡谈话，批评孔子“性服忠信、身形仁义”、“饰礼乐、选人伦”，都是“苦心劳形以危其真”。接着写孔子见到渔父，受到渔父的直接批评，指出他不在其位而谋其政，乃是“八疵”、“四患”的行为；应该各安其位，才是最好的治理。接下去又进一步写渔父向孔子提出“真”；所谓真，就是“受于天”，主张“法天”、“贵真”、“不拘于俗”。最后写孔子对渔父的谦恭和崇敬的心情。

      本篇历来也多有指责，认为是伪作，但本篇的思想跟庄子一贯的主张还是有相通之处，对儒家的指责不如《胠箧》、《盗跖》那么直接、激烈，守真和受于天的思想也与内篇的观点相一致，而且渔父本身就是一隐道者的形象，因而仍应看作是庄派学说的后学之作。

      【原文】

      孔子游于缁帷之林(1)，休坐乎杏坛之上(2)。弟子读书，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者(3)，下船而来，须眉交白(4)，被发揄袂(5)，行原以上(6)，距陆而止(7)，左手据膝(8)，右手持颐以听(9)。曲终而招子贡子路，二人俱对。

      客指孔子曰(10)：“彼何为者也？”子路对曰：“鲁之君子也。”客问其族(11)。子路对曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也(12)？”子路未应，子贡对曰：“孔氏者，性服忠信(13)；身行仁义，饰礼乐(14)，选人伦(15)，上以忠于世主，下以化于齐民(16)，将以利天下。此孔氏之所治也。”又问曰：“有土之君与？”子贡曰：“非也。”“侯王之佐与？”子贡曰：“非也。”客乃笑而还，行言曰(17)：“仁则仁矣，恐不免其身(18)；苦心劳形以危其真(19)。呜呼，远哉其分于道也(20)！”

      【译文】

      孔子游观来到名叫缁帷的树林，坐在长有许多杏树的土坛上休息。弟子们在一旁读书，孔子在弹琴吟唱。曲子还未奏完一半，有个捕鱼的老人下船而来，胡须和眉毛全都白了，披着头发扬起衣袖，沿着河岸而上，来到一处高而平的地方便停下脚步，左手抱着膝盖，右手托起下巴听孔子弹琴吟唱。曲子终了渔父用手招唤子贡、子路，两个人一起走了过来。

      渔父指着孔子说：“他是干什么的？”子路回答说：“他是鲁国的君子。”渔父问孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。渔父说：“孔氏钻研并精通什么学问？”子路还未作答，子贡说：“孔氏这个人，心性敬奉忠信，亲身实践仁义，修治礼乐规范，排定人伦关系，对上来说竭尽忠心于国君，对下而言施行教化于百姓，打算用这样的办法造福于天下。这就是孔氏钻研精习的事业。”渔父又问道：“孔氏是拥有国土的君主吗？”子贡说：“不是”。渔父接着问道：“是王侯的辅臣吗？”子贡说：“也不是”。渔父于是笑着背转身去，边走边说道：“孔氏讲仁真可说是仁了，不过恐怕其自身终究不能免于祸患；真是折磨心性劳累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他离大道也实在是太远太远了！”

      【原文】

      子贡还，报孔子。孔子推琴而起曰：“其圣人与！”乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船(1)，顾见孔子(2)，还乡而立(3)。孔子反走(4)，再拜而进。

      客曰：“子将何求？”孔子曰：“曩者先生有绪言而去(5)，丘不肖(6)，未知所谓，窃待于下风(7)，幸闻咳唾之音以卒相丘也(8)！”客曰：“嘻！甚矣子之好学也！”孔子再拜而起曰：“丘少而脩学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！”

      客曰：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以(9)。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事(10)，乃无所陵(11)。故田荒室露，衣食不足，征赋不属(12)，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治(13)，行不清白，群下荒怠，功美不有(14)，爵禄不持，大夫之忧也；延无忠臣，国家昏乱(15)，工技不巧，贡职不美(16)，春秋后伦(17)，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物(18)，诸侯暴乱，擅相攘伐(19)，以残民人，礼乐不节，财用穷匿(20)，人伦不饬(21)，百姓淫乱，天子有司之忧也(22)。今子既上无君侯有司之势而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐(23)，选人伦，以化齐民，不泰多事乎(24)！”

      “且人有八疵(25)，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠(26)；莫之顾而进之，谓之佞(27)；希意道言(28)，谓之谄；不择是非而言，谓之谀(29)；好言人之恶，谓之谗(30)；析交离亲(31)，谓之贼(32)；称誉诈伪以败恶人(33)，谓之慝(34)；不择善否(35)，两容颊适(36)，偷拔其所欲(37)，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事(38)，变更易常，以挂功名(39)，谓之叨(40)；专知擅事(41)，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很(42)；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜(43)。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。”

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      【译文】

      子贡回来，把跟渔父的谈话报告给孔子。孔子推开身边的琴站起身来说：“恐怕是位圣人吧！”于是走下杏坛寻找渔父，来到湖泽岸边，渔父正操起船浆撑船而去，回头看见孔子，转过身来面对孔子站着。孔子连连后退，再次行礼上前。

      渔父说：“你来找我有什么事？”孔子说：“刚才先生留下话尾而去，我实在是不聪明，不能领受其中的意思，私下在这里等候先生，希望能有幸听到你的谈吐以便最终有助于我！”渔父说：“咦，你实在是好学啊！”孔子又一次行礼后站起身说：“我少小时就努力学习，直到今天，已经六十九岁了，没有能够听到过真理的教诲，怎么敢不虚心请教！”

      渔父说：“同类相互汇聚，同声相互应和，这本是自然的道理。请让我说明我的看法从而分析你所从事的活动。你所从事的活动，也就是挤身于尘俗的事务。天子、诸侯、大夫、庶民，这四种人能够各自摆正自己的位置，也就是社会治理的美好境界，四者倘若偏离了自己的位置社会动乱也就没有比这再大的了。官吏处理好各自的职权，人民安排好各自的事情，这就不会出现混乱和侵扰。所以，田地荒芜居室破漏，衣服和食物不充足，赋税不能按时缴纳，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，这是普通百姓的忧虑。能力不能胜任职守，本职的工作不能办好，行为不清白，属下玩忽怠惰，功业和美名全不具备，爵位和俸禄不能保持，这是大夫的忧虑。朝廷上没有忠臣，都城的采邑混乱，工艺技术不精巧，敬献的贡品不好，朝觐时落在后面而失去伦次，不能顺和天子的心意，这是诸侯的忧虑。阴阳不和谐，寒暑变化不合时令，以致伤害万物的生长，诸侯暴乱，随意侵扰征战，以致残害百姓，礼乐不合节度，财物穷尽匮乏，人伦关系未能整顿，百姓淫乱，这是天子和主管大臣的忧虑。如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗！

      “而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做，叫做揽；没人理会也说个没完，叫做佞；迎合对方顺引话意，叫做谄；不辨是非巴结奉承，叫做谀；喜欢背地说人坏话，叫做谗；离间故交挑拨亲友，叫做害；称誉伪诈败坏他人，叫做慝；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗暗攫取合于己意的东西，叫做险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患，喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，称作贪得无厌；自恃聪明专行独断，侵害他人刚愎自用，称作利欲薰心；知过不改，听到劝说却越错越多，称作犟头犟脑；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作自负矜夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病，不再推行四种祸患，方才可以教育。” 【原文】

      孔子愀然而叹(1)，再拜而起曰：“丘再逐于鲁(2)，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也(3)？”客凄然变容曰：“甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者(4)，举足愈数而迹愈多(5)，走愈疾而影不离身，自以为尚迟(6)。疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影(7)。处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际(8)，观动静之变，适受与之度(9)，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣(10)。谨脩而身(11)，谨守其真(12)，还以物与人(13)，则无所累矣。今不脩之身而求之人(14)，不亦外乎(15)！”

      孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也(16)。其用于人理也(17)，事亲则慈孝(18)，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣(19)；饮酒以乐，不选其具矣(20)；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真(21)，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人(22)，不知贵真，禄禄而受变于俗(23)，故不足。惜哉，子之蚤湛于人伪而晚闻大道也(24)！”

      孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然(25)。先生不羞而比之服役(26)，而身教之。敢问舍所在(27)，请因受业而卒学大道(28)。”客曰：“吾闻之，可与往者与之(29)，至于妙道(30)；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎(31)。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去(32)，延缘苇间(33)。

      【译文】孔子凄凉悲伤地长声叹息，再次行礼后站起身来，说：“我在鲁国两次受到冷遇，在卫国被铲削掉所有的足迹，在宋国遭受砍掉坐荫之树的羞辱，又被久久围困在陈国、蔡国之间。我不知道我有什么过失，遭到这样四次诋毁的原因究竟是什么呢？”渔父悲悯地改变面容说：“你实在是难于醒悟啊！有人害怕自己的身影、厌恶自己的足迹，想要避离而逃跑开去，举步越频繁足迹就越多，跑得越来越快而影子却总不离身，自以为还跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，终于用尽力气而死去。不懂得停留在阴暗处就会使影子自然消失，停留在静止状态就会使足迹不复存在，这也实在是太愚蠢了！你仔细推究仁义的道理，考察事物同异的区别，观察动静的变化，掌握取舍的分寸，疏通好恶的情感，调谐喜怒的节度，却几乎不能免于灾祸。认真修养你的身心，谨慎地保持你的真性，把身外之物还与他人，那么也就没有什么拘系和累赘了。如今你不修养自身反而要求他人，这不是本末颠倒了吗？”

      孔子凄凉悲伤地说：“请问什么叫做真？”渔父回答：“所谓真，就是精诚的极点。不精不诚，不能感动人。所以，勉强啼哭的人虽然外表悲痛其实并不哀伤，勉强发怒的人虽然外表严厉其实并不威严，勉强亲热的人虽然笑容满面其实并不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤，真正的怒气未曾发作而威严，真正的亲热未曾含笑而和善。自然的真性存在于内心，神情的表露流于外在，这就是看重真情本性的原因。将上述道理用于人伦关系，侍奉双亲就会慈善孝顺，辅助国君就会忠贞不渝，饮酒就会舒心乐意，居丧就会悲痛哀伤。忠贞以建功为主旨，饮酒以欢乐为主旨，居丧以致哀为主旨，侍奉双亲以适意为主旨。功业与成就目的在于达到圆满美好，因而不必拘于一个轨迹；侍奉双亲目的在于达到适意，因而不必考虑使用什么方法；饮酒目的在于达到欢乐，没有必要选用就餐的器具；居丧目的在于致以哀伤，不必过问规范礼仪。礼仪，是世俗人的行为；纯真，却是禀受于自然，出自自然因而也就不可改变。所以圣哲的人总是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人则刚好与此相反。不能效法自然而忧虑世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受着变化，因此总是不知满足。可惜啊，你过早地沉溺于世俗的伪诈而很晚才听闻大道。”

      孔子又一次深深行礼后站起身来，说：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像苍天特别宠幸于我似的。先生不以此为羞辱并把我当作弟子一样看待，而且还亲自教导我。我冒昧地打听先生的住处，请求借此受业于门下而最终学完大道。”渔父说：“我听说，可以迷途知返的人就与之交往，直至领悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不会真正懂得大道，谨慎小心地不要与他们结交，自身也就不会招来祸殃。你自己勉励吧！我得离开你了！我得离开你了！”于是撑船离开孔子，缓缓地顺着芦苇丛中的水道划船而去。 【原文】

      颜渊还车，子路授绥(1)，孔子不顾，待水波定，不闻拏音而后敢乘(2)。

      子路旁车而问曰(3)：“由得为役久矣(4)，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼(5)，夫子犹有倨敖之容(6)。今渔父杖拏逆立(7)，而夫子曲要磬折(8)，言拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔人何以得此乎？”孔子伏轼而叹曰(9)：“甚矣由之难化也！湛于礼仪有间矣(10)，而朴鄙之心至今未去(11)。进，吾语汝！夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人(12)，下人不精(13)，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之(14)。且道者，万物之所由也，庶物失之者死(15)，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！”

      【译文】

      颜渊掉转车头，子路递过拉着上车的绳索，孔子看定渔父离去的方向头也不回，直到水波平定，听不见桨声方才登上车子。

      子路依傍着车子而问道：“我能够为先生服务已经很久了，不曾看见先生对人如此谦恭尊敬。大国的诸侯，小国的国君，见到先生历来都是平等相待，先生还免不了流露出傲慢的神情。如今渔父手拿船桨对面而站，先生却像石磬一样弯腰鞠躬，听了渔父的话一再行礼后再作回答，恐怕是太过分了吧？弟子们都认为先生的态度不同于往常，一个捕鱼的人怎么能够获得如此厚爱呢？”孔子的伏身在车前的横木上叹息说：“你实在是难于教化啊！你沉湎于礼义已经有些时日了，可是粗野卑下的心态时至今日也未能除去。上前来，我对你说！大凡遇到长辈而不恭敬，就是失礼；见到贤人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一个道德修养臻于完善的人，也就不能使人自感谦卑低下，对人谦恭卑下却不至精至诚，定然不能保持本真，所以久久伤害身体。真是可惜啊！不能见贤思齐对于人们来说，祸害再没有比这更大的了，而你子路却偏偏就有这一毛病。况且大道，是万物产生的根源，各种物类失去了道就会死亡，获得了道便会成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今渔父对于大道，可以说是已有体悟，我怎么能不尊敬他呢？”

      寓 言

      【题解】

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      “寓言”本是篇首二字，但也是本文讨论的主要内容之一。所谓寓言，就是寄寓的言论。《庄子》阐述道理和主张，常假托于故事人物，寓言的方法正是《庄子》语言表达上的一大特色。

      全文大体分成六个部分，第一部分至“天均者天倪也”，讨论了“寓言”、“重言”和“卮言”，指出宇宙万物从根本上说是齐一的、等同的，辨析事物的各种言论说到底是不符合客观事理的，要么不如忘言，要么随顺而言不留成见，日日变化更新。第一部分是全文的主体。第二部分至“吾且不得及彼乎”，借庄子之口评说孔子不再励志用心，指出再好的言论也不能使人心悦诚服。第三部分至“如观雀蚊虻相过乎前也”，写曾参两次作官心情不一样，但都不能做到心无牵挂，所以还是不能摆脱外物的拘系。第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述体悟大道的过程，指出这其间最为重要的是忘却死生。第五部分至“强阳者又何以有问乎”，写影外微阴问影子变化不定的故事，指出无所依待才能随心而动。余下为第六部分，写老子对阳子居的批评以及阳子居的悔改，借此说明去除骄矜、容于众人，方才能真正做到修身养性。 【原文】

      寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。寓言十九，藉外论之(5)。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之(6)，异于己为非之(7)。重言十七，所以已言也(8)，是为耆艾(9)。年先矣(10)，而无经纬本末以期年耆者(11)，是非先也。人而无以先人(12)，无人道也(13)；人而无人道，是之谓陈人(14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以穷年(16)。

      不言则齐(17)，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言(18)。言无言，终身言，未尝不言(19)；终身不言，未尝不言。有自也而可(20)，有自也而不可；有自也而然(21)，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也(22)，以不同形相禅(23)，始卒若环(24)，莫得其伦(25)，是谓天均(26)。天均者天倪也。

      【译文】

      寄寓的言论十句有九句让人相信，引用前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相吻合。寄寓之言十句有九句让人相信，是因为借助于客观事物的实际来进行论述。做父亲的不给自己的儿子做媒。做父亲的夸赞儿子，总不如别人来称赞显得真实可信；这不是做父亲的过错，是人们易于猜疑的过错。跟自己的看法相同就应和，跟自己的看法不同就反对；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，是因为传告了前辈的论述，这些人都是年事已高的长者。年龄比别人大，却不能具备治世的本领和通晓事理的端绪而符合长者的厚德，这样的人就不能算是前辈长者。一个人如果没有什么先于他人的长处，也就缺乏做人之道；一个人如果缺乏做人之道，这就称作陈腐无用的人。随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，因循无尽的变化与发展，因此能持久延年。

      不用说话事物的常理自然齐一，原本齐一的自然之理跟分辨事物的言论相比就不可能等同齐一了，既然言论跟客观齐一的自然之理不能谐和一致，所以虽然有话可说却不如不说。说出跟自然常理不能谐和一致的话就如同没有说话，终身在说话，也像是不曾说过话；而终身不说话，也未尝不是在说话。总是有所原由方才认可，也总是有所原由而不予认可；总是有所原由方才肯定，也总是有所原由而否定。怎么算是正确的？正确的就在于是正确的。怎样算是不正确的？不正确的就在于是不正确的。怎样才可以肯定？肯定就在于它可以肯定。怎样才应当否定？否定就在于它应当否定。万物原本就有它正确的方面，万物原本就有它可以肯定的方面，没有什么物类不存在正确的方面，没有什么物类不存在应当肯定的方面。如果不是随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，什么言论能够维持长久？万物都有一个共同的起源，却用不同的形态相互替代，开始和终了就像在循环往返，没有谁能够掌握其间的规律，这就称作自然的均衡。自然的均衡也就是常说的自然的分际。 【原文】

      庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化(1)，始时所是(2)，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也(3)。”惠子曰：“孔子勤志服知也(4)。”庄子曰：“孔子谢之矣(5)，而其未之尝言(6)。孔子云：‘夫受才乎大本(7)，复灵以生(8)。’鸣而当律(9)，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣(10)。使人乃以心服，而不敢蘁立(11)，定天下之定(12)。已乎已乎！吾且不得及彼乎(13)！”

      译文】

      庄子对惠子说：“孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，当初所肯定的，最终又作了否定，不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”庄子说：“孔子励志用心的精神已经大为减退，你不必再妄自评说。孔子说过：‘禀受才智于自然，回复灵性以全生’。如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。算了算了，我还比不上他呢！” 【原文】

      曾子再仕而心再化(1)，曰：“吾及亲仕(2)，三釜而心乐(3)；后仕，三千钟而不洎(4)，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎(5)？”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟(6)，如观雀蚊虻相过乎前也(7)。”

      【译文】

      曾参第二次出来做官内心感情较前一次又有了变化，说：“我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄也令人感到快乐；自那以后再次做官，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。”孔子的弟子问孔子：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧？”孔子说：“曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗？对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”

      【原文】

      颜成子游谓东郭子綦曰(1)：“自吾闻子之言，一年而野(2)，二年而从(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而来(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死、不知生，九年而大妙(9)。”

      “生有为，死也(10)，劝公(11)。以其死也，有自也(12)；而生阳也(13)，无自也。而果然乎(14)？恶乎其所适？恶乎其所不适(15)？天有历数(16)，地有人据(17)，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也(18)？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”

      【译文】

      颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年就忘却生死，九年之后便达到了玄妙的境界。”

      东郭子綦说：“生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。生命的终结，有它一定的原因；可是生命的产生却是感于阳气，并没有什么显明的迹象。你果真能够这样认识人的生与死吗？那么生与死何处算是适宜？又何处不算适宜呢？天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢？没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排？没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢？有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢？” 【原文】

      众罔两问于景曰(1)：“若向也俯而今也仰(2)，向也括而今也被发(3)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也(4)，奚稍问也(5)！予有而不知其所以(6)。予，蜩甲也(7)，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也(8)；阴与夜，吾代也(9)。彼吾所以有待邪(10)？而况乎以无有待者乎(11)！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳(12)。强阳者又何以有问乎！”

      【译文】

      影外的微阴向影子问道：“你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”影子回答：“我就是这样地随意运动，有什么可问的呢？我如此行止自己也不知道为什么会是这样。我，就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮，跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。火与阳光，使我聚合而显明；阴与黑夜，使我得以隐息。可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗？何况是没有任何依待的事物呢！有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢？” 【原文】

      阳之居南之沛(1)，老聃西游于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁而遇老子(4)。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍(5)，进盥漱巾栉(6)，脱屦户外(7)，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲(8)，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱(9)，而谁与居？大白若辱(10)，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰(11)：“敬闻命矣！”其往也(12)，舍者迎将(13)。其家公执席(14)，妻执巾栉(15)，舍者避席，炀者避灶(16)。其反也，舍者与之争席矣。

      【译文】

      阳子居往南到沛地去，正巧老聃到西边的秦地闲游，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才见上面。老子在半路上仰天长叹说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来你是不可受教的。”阳子居一句话也没说。到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，双脚跪着上前说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢冒然启齿。如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。”老聃说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处？过于洁白的好像总会觉得有什么污垢，德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。”阳子居听了脸色大变羞惭不安地说：“弟子由衷地接受先生的教导。”阳子居刚来旅店的时候，店里的客人都得迎来送往，那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席，女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也就远离火边。等到他离开旅店的时候，旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。