中庸是一种生活艺术，中庸之道是生活法则。

“极高明”是智慧吧？但智慧只表现为个人对生活的认识，它可以是极高的、极端的认识，却不能用以处世待人。诗曰：“既明且哲，以保其身。”明，就是“高明”，哲，就是“中庸”，通俗一点来讲，我们要把极端的聪明和中庸的处世哲学结合起来，才能在生活中左右逢源，进退自如，达到和谐的状态。程颐先生说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”意思是说，不偏于一方叫做“中”，不改变常规叫做“庸”。这个“常规”，包括规范和规律，自然也包括习俗和经验，甚至人情。

子曰：“过犹不及也。”他叹息，“道之不行也，我知之矣。智者过之，愚者不及也。”聪明人实行中庸之道时常常超过了它的规范，愚笨的人实行它时又常常达不到它的规范。他打了个比方说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”就像人们吃饭，没有谁不吃不喝的，但很少有人能品尝出其中的滋味。发挥一下说，碰到美酒佳肴，就狼吞虎咽，遇到粗茶淡饭，就挑肥拣瘦，对于健康是最不利的。什么样的饮食方式最健康？不狼吞虎咽，不挑肥拣瘦，啥饭都吃，而且只吃七八分饱，这种饮食方式养成习惯，就是“中”，合乎饮食之道、健康之道，为人处世又何尝不如是呢？非要固执的认为自己最公正，自己最合理，自己的认识最正确，固执己见，就如同偏食，偏好美酒佳肴，并且认为大家都应该吃美酒佳肴，这还能算实在吗？道德极端主义亦如是，最高的道德是大家追求的，但并不是一定要大家奉行的。君子不食嗟来之食，你见了无家可归的乞丐是批评教育、加以制止呢，还是慷慨解囊、出手相助呢？在这种情况下犯道德极端主义，乞丐们岂不要怒目相向，挥棍打你？孔子举出舜帝的例子最能启发我们。“舜其大智也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”舜帝真可算得是一个极其聪明的人了吧！他喜欢向别人求教，而且善于对那些浅近的话仔细审察，听到不合理的恶言便包涵起来，听到合理的善言便加以表扬。他度量人们认识上的两个极端的偏向，而用中庸之道去引导他们。这样，舜帝才成其为舜帝呀！治理天下也是与人相处，中庸之道可做治国之道，处世之道岂可不遵从之？孔子还说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”治理国家秉持公正，高官厚禄推辞不受，锋利的白刃一踏而过，君子可以做到这些，但是他们却很难做到中庸之道。“贤者过之，不肖者不及也。”明君贤士常常超过中庸之道，不贤明的常常又达不到中庸之道。孔子认为这就是为什么国家治理总是难以平稳发展、和谐繁荣的原因。治天下如舜，是天下大幸；天下人处世如舜，是社会的大幸；与人和谐相处如舜，是个人的大幸。

正己而不求诸人，则无怨，上不怨天，下不尤人。