现代社会的教育，主要是教给孩子们文化知识，而孟子所说的教育，是教给孩子们为人处世的道理。那么按照孟子对教育的解释，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，为什么还要请老师来教育孩子呢？

      在现代社会中，当老师是要有相应学历的，小学老师要中专毕业，中学老师要大学毕业，要当大学老师，那就一定得是个硕士甚至博士才行。那么在孟子所说的教育这件事里，当一名老师，需要具备什么样的条件呢？

      儒家强调有教无类，也就是说无论什么人，都可以接受教育，既然如此，孟子为什么还要强调，做一个好学生，必须具备四个条件呢？这四个条件都是什么？我们一般人又是否可以做得到呢？

      学习确实要有高标准，要向榜样学习，但是伯夷和柳下惠都是圣人，而我们大多数人都是凡人。看来这个取法乎上的要求，道理是对的，但做起来似乎有些难度。那么后三个条件，是不是也如此难以达到呢？

      孟子认为，当一个好老师需要四个条件，当一个好学生也需要四个条件。但即使这些条件都具备了，教育这件事还有一个重要的问题，那就是教育方法的问题。那么孟子所强调的教育方法有哪些呢？

      孔孟之道在教育问题上都强调：有教无类，就是无论什么样的人，都是可教的。但为什么孟子会说不屑于教一个人，而要以不教为教呢？那么在孔子和孟子看来，什么样的人是不可教？而人伦教育的主要内容又是哪些呢? 请继续关注台湾大学著名学者傅佩荣教授，为我们讲孟子的智慧：教育这件事！

      孟子的智慧02_教育这件事

      学习孟子，可以明白人类之所以伟大，人性之所以可贵，从而使我们加倍珍惜时光，进行成就自我的修炼之旅。在这一过程中，自信的快乐将泉涌而出。孟子亲身作了示范，我们不妨亦步亦趋。

      第二讲教育这件事

      孟子说，如果人类的生活就是吃饱了、穿暖了，生活安逸而没有得到教育，就跟禽兽差不多。听了之后我们会吓一跳，吃饱穿暖、生活安逸不是经济发展之后的成果吗？不是人类长久以来的追求吗？为什么孟子会把教育看得如此重要，以至于说成是人跟禽兽的差别所在？孟子所说的教育究竟是怎么一回事，要教什么内容呢？

      作为万物之灵，人类有许多特别的地方，其中最明显的一点，就是具有非常强的学习能力。与自然万物相比，人有自由，可以思考，可以选择，这样就有"应然"的问题，也就是应该怎么做才是对的。因此，每一个社会，不论古今中外，都很重视教育，当然这个教育包括官方的、民间的，家庭的、社会的，等等各方面的教育。我们发现，孟子特别强调的是人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信"（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这叫做五伦。五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这是教育的作用。

      既然教育这么重要，那我们首先就要问两个问题：第一，谁有资格当老师？第二，怎样才算好学生？

      一、谁有资格当老师

      孟子发现人们有一些通病，比如他说："人之患在好为人师。"（《离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他提建议，似乎每个建议都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是应该接受呢？你们所说的道理，自己能做得到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提建议，似乎很有办法；可自己碰到问题时却总是一筹莫展。所以孟子提醒我们，如果自己没有准备好，就不要随便当别人的老师。他还说，现在有很多人的毛病就是放弃自己的田地，去替别人耕田。我们常常说，人的心就是福田，只有好好耕耘，将来才能结出丰硕的果实。自己的田不耕，替别人耕田算什么呢？对别人要求很严格，自己承担的责任却很轻；希望别人变成好人，却忘记了自身修养的重要，这样给别人提建议，别人会听吗？所以，不能光凭着愿望和热情说我喜欢当老师，喜欢给别人建议，给别人指导。当老师是需要条件的，哪些条件呢？

      第一，要自我修炼。

      第二，要开拓心胸。

      第三，要知行配合。

      第四，要有教无类。

      下面我们分别说明一下。

      第一，自我修炼。这当然是很重要的事情，孟子也特别强调这一点。他说，真正的好老师是用自己觉悟的道理让别人觉悟，但现在很多人是用自己没想通的道理让别人觉悟，这怎么可能呢？一定要自己先把学问研究好，才能去启发、指导别人，这是常识。

      那么，怎样自我修炼呢？《孟子·离娄下》中说："博学而详说之，将以反说约也。"这段话很有意思，也很值得我们今天参考。孟子是说，第一，要广博地学习，知识不够的话，就无法触类旁通，把学问构成一个完整的系统。第二，要详细地阐述，也就是要把你学得的知识、领悟的道理，完整清楚地表达出来。最后的目的是什么呢？四个字，扼要说明，也就是用自己的话作扼要的概括。

      举个例子，有人观察哈佛大学的教学方式，特别提到一点，他说下课以前，老师让学生们每人用1分钟的时间把50分钟上课的内容概括一下。学生说，1分钟怎么够呢？你讲了50分钟，给我10分钟吧。不行，只给1分钟，1分钟到了就不让你讲了。老师就根据学生说的了解他课堂学习的情况。不要小看了这最后的概括，不管是一句话还是一段话，都是非常有用的。只有这样才能够综合起来，将自己的心得进行总结，这个总结的过程其实就是将学得的知识进行巩固和消化的过程。

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      做到这一步以后，还有别的方法。孟子在好多地方以不同的方式表达过，有一段话阐述得比较完整，是这么说的："君子依靠正确方法深入研究，就是希望可以自己领悟道理。自己领悟道理，就可以安稳地守住它；安稳地守住它，所受的启发就会深刻；所受的启发深刻，运用在哪一方面都可以回溯本源。所以君子希望可以自己领悟道理。"我这是用白话把孟子的意思说出来，不免啰啰嗦嗦，孟子的原文讲得既优美又简练。其中有一句话是"取之左右逢其原"，今天称为左右逢源。孟子是语言高手，他把我们的汉语讲得既精彩又动听，今天习用的不少成语，就是从《孟子》里来的，除了左右逢源，还有明察秋毫、揠（yà）苗助长、杯水车薪等等。

      总结一下孟子这段话，该如何读书呢？最主要的是要有自己的心得，有了心得你才会去执著地坚持它、实践它。如果没有弄懂，没有真正地觉悟、了解的话，为什么要去做呢？这种自我修炼，蕴?了各种挑战在里面，需要我们去下功夫，对学问真正有了自己的心得之后，再设法加以实践。

      学生要努力，老师也要用功。我教书三十年了，刚开始教书的时候曾给自己写过一个座右铭，说当老师要比学生更用功，否则教几年书就没有什么材料再发挥了，这也是从《孟子》中学来的。

      第二，要开拓心胸。在这一方面，孟子有一段话讲得特别生动，他说孔子"登东山而小鲁，登泰山而小天下"（《尽心上》）。意思是说，孔子登上东山觉得鲁国变小了，为什么？登得高望得远，心胸、眼界都不同了。等到登上泰山呢？觉得天下都变小了。接下去的话更有意思："故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。"因此，看过大海的人就不会被别的水吸引了，在圣人门下学习过的人就不会被别的言论吸引了。孟子实际上在讲他自己呢：我在潜心学习孔子创立的学说，但是很可惜，生得太晚了，不能做孔子的学生，只能私底下把有关孔子的材料找来好好地研究，也就是私淑孔子。事实上，孟子的确说过："予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。"（《离娄下》）孟子觉得，这也算是在圣人门下学习过，所以其他各种理论、言论都不值一提，我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什么！孟子以此来说明，老师和学生都一样，要开拓心胸和眼界。

      第三，再进一步，要知行配合。知识跟行动配合，才有可能去验证我们所了解的是否正确。孟子说："自己不走正道，妻子儿女也不会走正道；不依正道去使唤别人，就连妻子儿女也使唤不动。"古代家庭以男性为主，言行具有示范作用，就是所谓的"身教"，也就是我们现在常说的以身作则。可见，孟子很强调知跟行要配合。知行配合，是后来儒家的一个基本原则。我们都知道，儒家也受到很多批判，后面的墨家、道家，对儒家都有批判。其中最严重的一点是说，你们儒家讲仁义讲得好，但是你们自己做到了吗？《庄子》里面就有批评儒家的话，说你们说得很好，但是做不到，变成了假仁假义，不仁不义。这其实是冤枉的，因为儒家思想最强调真诚，就是说，我做的任何事都是内心情感的流露。为什么要受教育呢，为什么要学习礼仪、法律等各种规范呢？这是因为我有真实的情感要表达，而这些规范给我提供一种表达的方式。如果只剩下表达方式而没有真诚的情感，那就是虚伪。儒家最反对虚伪，最后却反而被人质疑，这是很可惜的事。所以，儒家提到老师，一定要讲知行配合。

      第四，要有教无类。有教无类，我们知道这是孔子的话，孟子并没有说过这四个字，但他实际上在实践这四个字。有一次孟子在滕国的上宫宾馆居住，并给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋放在窗台上，结果不见了。有人就跑来问孟子："是不是跟随你来的人把草鞋藏起来了？"这个人讲话很婉转，草鞋不见了，有可能是被人偷了，但他说是不是有人把它藏了起来。孟子怎么回答？孟子当然不太高兴了，他说："你以为这些人是为偷草鞋而来的吗？"这个人就说："大概不会这样。先生开设课程，对学生是离开的不追问，要来的不拒绝。只要他们诚心来学，就接纳，所以难免良莠不齐啊。"故事本身并不是要正面阐述有教无类的道理，但任何人想听课他都不会拒绝，看来孟子的确实践着有教无类的原则。这正是作为老师所应具备的条件。

      二、怎样才算好学生

      接着我们就要问了，怎样做才是好学生呢？在孟子眼中，做一个好学生，也需要四个条件：

      第一，要取法乎上，不能要求老师降低标准。

      第二，要专心学习。

      第三，要持之以恒。

      第四，要诚心请教。

      我们先说最重要的第一点，取法乎上。既然是学生，要学当然学最好的。孟子说，古代的神射手后羿教人射箭，一定要求把弓拉满，弓没有拉满，蓄积的力量不够，怎么能射得准、射得远呢？他还说，高明的木匠教导人，一定要用规矩，就是圆规跟曲尺，该画圆就圆，该画方就方，要照规矩来。

      孟子的学生听他谈人生的道理，觉得实在是太好了，却不容易做到。有个叫公孙丑的学生说："先生所说的人生正道，既高尚又美好，简直像登天一样，似乎是不可能达到的，为什么不让它变得有可能达到，然后人们可以每天努力去追求呢？"公孙丑的意思是希望稍微降低标准，让学生可以跟得上。孟子回答说："高明的木匠不会为了笨拙的工人而改变或废弃绳墨（木匠打直线用的工具），后羿不会为了笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教导别人，正如射手拉满弓，但是不发箭，做出跃跃欲试的样子。他站在正道的中间，有能力的人就会跟着他学。"作为老师，努力实践自己的教育理想，在这个过程中使生命的力量充分施展开来，这样才是人生的正路。孟子后来谈浩然之气的时候，任何人都会心生羡慕，即使不见得多么了解其中的道理，也会觉得他讲得真是有一种力量，活着真是痛快，做个光明磊落的正人君子，人生的愿望就可以实现了，而不必执著于那些富贵名利。

      孟子这样谈到老师，学生该怎么办呢？学生不能让老师降低标准，学生要往上提升。这就叫取法乎上，这个"上"当然不限于身边的老师。

      孟子强调两点：第一点，向古人学习，跟古人做朋友，也就是"尚友"古人。怎样跟古人交朋友？吟咏他们的诗，阅读他们的书，同时还要讨论他们在当时的所作所为。比如，大家喜欢读历史、传记方面的书，了解古人的生活、志向与作风，就等于跟古人做朋友一样。《孟子·滕文公上》中说"有为者亦若是"（有所作为的人也会像他那样），他做得到我也做得到，很多人正是以这种方式获得了成长。

      第二点，向圣人学习。孟子着重提到他眼中的两位圣人。一是伯夷。伯夷和弟弟叔齐，本是孤竹国国君的儿子。父亲死后，二人谦让，都不接受国君之位，反而离开国家，逃到西边的周国。正好碰到周武王起兵造反，讨伐商纣，两兄弟认为做臣子的不可以造反，就劝阻武王。武王自然不会理睬他们。推·商朝之后，两兄弟说我们不吃你周朝的粮食，就逃到首阳山上饿死了。司马迁觉得这么好的人有如此遭遇，实在是天道不太公平，便把伯夷排在《史记》列传的第一位。在古代，常常把这两个人看成志节、节操的代表，他们坚持自己的原则和立场，不随便妥协。孟子说："听说了伯夷作风的人，贪婪的变廉洁了，懦弱的立定志向了。"成语"廉顽立懦"即出自这里。

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      二是柳下惠。柳下惠生活的年代跟孔子比较接近。他非常随和，你好不好是你的事，我尽量做我该做的，我对别人都不拒绝，跟伯夷正好形成对照。孟子说："听说了柳下惠作风的人，刻薄的变敦厚了，狭隘的变宽和了。"

      孟子认为，听到圣人的事迹，每一个人都会振作起来。所以做学生，首先要取法乎上，好好跟着学，要跟古人做朋友，向圣人学习。这是第一步。

      其次，要专心学习。孟子曾讲过一个故事：弈秋是全国的下棋高手，他教两个人下棋，第一个人专心致志，只听弈秋的讲解。第二个人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞过来，想拿弓箭去射它。这样的话，第二个人怎么可能学得好呢？

      当然，专心致志，也需要外部环境条件的配合。《孟子》里有一个故事，就说明了这个问题。有一个楚国人，想让自己的儿子学齐国话。孟子问戴不胜说，是找齐国人教他，还是找楚国人教他呢？戴回答说，当然找齐国人教嘛。孟子又说，请齐国人来教，但很多楚国人跑来干扰，这样的话，即使用鞭子打他也学不会啊。这里有一个成语，叫"一齐人傅之，众楚人咻(xīu)之"。傅，就是师傅来教他，是个动词；咻，就是喧嚷、打扰。孟子还说，如果把这个孩子带到齐国都城住上几年，就是天天鞭打他逼他讲楚国话，也不可能做到。

      第三，要持之以恒。在这方面孟子就直接说了，听到鸡叫就起床，孜孜不倦地去做好事，是舜一类的人；听到鸡叫就起床，一直不停地求利，是盗跖（zhí）一类的人。孟子还讲过一个比喻："有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。"（《尽心上》）意思是说，做事情好比挖井，挖到六七丈深了，水还没出来，仍是一口废井。学习不是一样吗？已经学到这个程度，为什么不坚持到有结果出现呢？我们说顺利毕业，拿到毕业证书，好，也算一种修成正果吧。如果你差一个月，那还是没毕业，还是没有文凭。当然我讲的不是文凭，而是对于学问要有真正的领会，有真正的心得。

      第四，诚心请教，这点又特别重要。孟子有一个学生叫公都子，他说，先生门下有一个人叫滕更——一看名字就知道，滕更是滕国的贵族，似乎是属于应该以礼相待的人，可是先生为什么不回答他的问题呢？孟子说，有五种情况问问题我不回答，这可以看到孟子的坚持了。第一，仗着地位高来发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。

      我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过"闻道有先后，术业有专攻"，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。

      所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。

      三、教育的方法

      现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别强调"因才施教"四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育有五种方法，我们分别来介绍一下。

      第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，"不愤不启，不悱不发"（《论语·述而》）。什么叫"不愤不启"呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫"不悱不发"呢？不到你想说而说不出来的时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会有好的收获。（《常州－－即将再次与你相逢》）第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。（《健康是福》）第三种就是老师，你再怎么努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！

      第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。

      第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这是历代读书人的共同理想。

      第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。

      以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。

      第五种，"有私淑艾者"，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。

      孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。

      《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。

      四、孟子到底要教什么

      孟子教什么内容呢？孟子说过一句话："学问之道无他，求其放心而已。"（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。

      什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。

      我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为"大人"，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，"可造"两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。

      谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。

      女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。

      所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种"和而不同"吧。

      儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。