孟子认为是上天给了每个人一颗心，而这颗心恰恰是每个人最尊贵的东西。同时孟子还提出，修养其实就是心的修养。那么既然我们每个人的心都是上天赐予的，为什么还要不断地修养它呢？为什么有的人会拥有一个高尚的心，而有的人却是怀着一个卑贱的心？我们的心为什么会差异这么大呢？

      通过傅佩荣教授的讲解，我们了解到虽然“心”对于一个人非常重要，但是它时常会迷失在世俗社会中，那么在今天充满竞争的社会里，在浮燥的物欲的世界里，如何才能安顿好自己的心灵，成为一个有修养、有品性的人？傅佩荣教授又会给我们哪些好的建议呢？

      傅佩荣老师认为人的一生要面对很多次选择，但是一个修养好的人总是能在关键时刻作出正确的选择，而选择需要勇气，所以修养首先要做的就是培养勇气，那么什么才是真正的勇气？怎样才能培养出真正的勇气呢？

      如果我们像孟子所说的那样，培养了出足够的勇敢，那么下一步的问题就是具体的选择：究竟是拥有丰富的学识？还是善良正直、谦虚有礼？在现如今经济高度发展，物欲横流的社会中，我们怎么做才能镇守本心，修身养性呢？

      孟子指出心的修养，首先我们要做到寡欲，减少那些世俗的欲望，其次还要知耻，有羞耻心，还要慎言，避免祸从口出。然而只要做到了这三点，我们内心的修养就算完成了吗？还有哪些更高的人生境界是我们可以追求的呢？

      孟子认为如果我们不断地修养自己的内心，每一个平凡的人，最终都会成为像尧和舜一样伟大的人。但是孟子的话究竟有多少可信度？只要一直修养就真的可以成为了不起的人吗？那么孟子个人的亲身经历又是怎样的？孟子曾经说过“善养吾浩然之气”，那他究竟是如何修养浩然之气的呢？而这浩然之气又是什么呢？

      孟子以自己的亲身经历告诉我们，只要不断修养自己的心，就会觉得充实圆满。但是认真地修养内心是一个漫长而艰难的路程，我们要吃很多苦才能有一点点进步，那么修养到底能给我们平凡的人生带来多少改变呢？辛辛苦苦地修养之后，我们最终会得到什么呢？百家讲坛特别邀请台湾大学著名学者傅佩荣教授，为我们讲孟子的智慧：修养的奥秘！

      孟子的智慧04_修养的奥秘

      听到修养这个词，很多人可能会有压力，为什么非修养不可呢？修养到什么程度才算够呢？修养是很辛苦的事，可能带来快乐吗？孟子会告诉我们这一切的答案。

      一、孟子的经验

      孟子说"人之所以异于禽兽者几希"（《离娄下》），人跟其他动物的差别只有一点点，我们应该设法去存养扩充，如果没有把这一点点发展开来，实践出来，那跟动物差别就不大了，所以修养是人之成人的必经之途。修养的范围很广，受教育，各种自我成长的要求，等等，都可以包括在内。我们不妨从孟子自己的经验说起。

      孟子刚到齐国的时候，齐宣王对他非常重视。有一个学生问孟子，现在齐王让先生来当卿相这样的大官的话，您会不会动心呢？

      孟子说过"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"（《滕文公下》）的话，反过来也就是说，如果富贵一来就沉溺于享受，贫贱一来就放弃志向，威武一来就屈服了，就是做不到不动心的要求。

      现在，孟子怎么说呢？不会的，我40岁就不动心了。这里面就有意思了。孔子说过，三十而立，四十而不惑，孔子到40岁的时候没有任何迷惑，所有人间的问题孔子都可以讲出道理。孟子40岁不动心，也是对所有事情都了解了，所以不会心猿意马。

      学生接着问，不动心是怎么做到的呢？一个人活在世界上就是不断选择的过程，选择吃什么，喝什么，穿什么，这个比较容易；然后选择怎么跟别人来往，选择做什么事业，以什么方式来做，这个就比较难了，因为会和其他人构成某种关系。选择需要勇气，勇气培养好了，才能够在关键时刻作一个抉择，所以孟子就从培养勇气开始说。他说有三种不同的方法：

      第一种，以勇士北宫黝为例。北宫黝怎样培养勇气呢？肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。这两点就很可怕了，你要刺我，要戳我眼睛，我毫不在乎，一点都不逃避。不但如此，他觉得受到一点小挫折，就像在公共场所被人家鞭打一样。这个人自尊心特别强，他既不受平凡小民的羞辱，也不受大国君主的羞辱；他把刺杀大国君主看成刺杀平凡小民一样，对诸侯毫不畏惧，听到斥骂一定反击。北宫黝就像司马迁笔下《刺客列传》里的那些游侠，个个武功高强，一人可以敌几十人，他才有这样的魄力，才可以表现出这种勇气。这种勇气，一般人即使想做也不见得做得到。它是外发的，具有某种体格上或者武功上的卓越之处。

      第二种，以孟施舍为例。孟施舍对待不能战胜的，就像对待足以战胜的一样，就是说虽然我的兵力比你少很多，但是我的士气很高，心态很好，很坚定，我一定可以把你打败。孟施舍说，如果衡量敌得过才前进，考虑可以胜才交战，就说明我是害怕众多军队的人。怎么能做到必胜呢？不过是无所畏惧罢了。这是第二种办法，我们每个人都可以做得到。比如参加考试，要对自己说，我一定行，我一定成功；推销员去推销东西的时候，要相信我一定如何如何。这种办法，让人产生一种强烈的自信，是内敛的。

      第三种，孟子是引述曾参的话来说明的。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？我曾经听孔子谈过大勇的作风。接下去的一段话，《论语》里并没有出现，我们平常都以为是孟子说的，其实是孟子转述孔子的话："自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。"意思是说，反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我难道不害怕吗？不能说人家是个老百姓，没有身份，没有地位，我就欺负他。但是，如果反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我照样向前走去。我们平常总喜欢用后面这一半，常常觉得自己都是理直的；其实前面那一半更重要，很多时候我们是理亏的，或者我们开始以为自己对，后来发现自己错了，这个时候就要勇敢地认错。别人是小孩子也好，一个没有什么能力的人也好，我们都要觉得惭愧，觉得害怕。这是真正的勇敢。

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      所以勇敢分三种，第一种是外发，第二种是内敛，第三种是上诉，上诉于人间的正义、人间的公理。

      现在我们知道孟子的基本立场了，作为儒家，不能靠外在的武力，也不能仅靠精神上的某种想法或信念，而要看是否合理，是否正当。

      学生接着问，除了先生之外，还有别人也不动心，先生有什么特色呢？孟子说，第一，我能知言；第二，我善于培养我的浩然之气。

      什么叫知言？大家想想，《论语》的第一句话是什么？"子曰：'学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？'"（《论语·学而》）再想想，《论语》的最后一句话是什么？"孔子曰：'不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。'"（《论语·尧曰》）孟子所说，接的就是《论语》最后一句话。一个人说话的时候，你要听得懂里面有什么问题、盲点、执着，他的困境何在，再比如他为什么闪烁其辞呢，都要能听得懂，这样才能了解这个人是什么样的人。这不是平常的话，孔子这样说，到孟子的时候真的做到了，作为儒家的亚圣，孟子是有他的资格的。

      更难的是第二点，浩然之气。这个词，以前没有人用过。什么叫浩然呢？浩然就是下雨很多，河水暴涨，流入下游的时候水势很大。

      那什么叫浩然之气呢？我们呼吸一口气，怎么变浩然呢？

      二、浩然之气

      什么叫浩然之气？孟子说："难言也。"为什么？因为它牵涉到个人的生命体验，仅靠笔述口说，实在是讲不清楚。

      很多人生问题，要有体验才能很好地理解。比如有人上台演讲，他说，今天的主题是恋爱，恋爱是怎么一回事呢？有经验的人不讲也懂得，没有经验的人讲了也不懂，所以谢谢各位。

      浩然之气也是如此。我修炼了一辈子，你这么年轻的学生问我，真是不知道该怎么说。但孟子还是说了：

      "那种气，最盛大也最刚强，用直来培养而不加妨碍，就会充满在天地之间。那种气，要用义跟道来配合，没有这些，它就会萎缩。它是不断累积义行而产生的，不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩了。"

      义就是做事有正当性，道就是人生找到正确的路来配合。平常做任何事，都要想到做正当的事，要慢慢地培养，累积久了自然就会产生这种气。但是不能预期，我们已经做了一百件好事了，怎么还没有这种气呢？不能说非要做几件好事它就出现。内心里面要常常想着它，但是千万不要主动助长。后面接着就是揠苗助长的故事。

      孟子提到三个比较核心的字。第一个是直，我们讲儒家，常常要碰到这个字。直代表真诚，真诚而正直，内心无愧，不自欺，也不找借口。

      第二个是义，义者，宜也，适宜的宜。今天这么做对，明天这么做不一定对；张三这么做对，李四这么做不一定对，所以需要高度的智慧去判断。

      我们可以补充说明一点。孟子曾提到"大人"这个词，大人有两个意思，一是指政治领袖，二是指德行圆满的人。孟子说："大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。"（《离娄下》）意思是说，德行圆满的人，说话不必守信，做事不必有结果，只要看义在哪里。儒家讲信用，为什么说言不必信呢？这样一来，很多人会说，你看，我现在说话不守信是孟子的启发。那还得了！我们要思考一下，为什么说话不必守信而要看该不该呢？这是因为守信到实践之间有时间的落差。

      比如说，我最近买了把猎枪，你说下个月要借去打猎，好朋友没问题，我答应你。但是就在这一个月你患了抑郁症，有自杀的倾向，那么我还借枪给你吗？或许我可以说，守信就好，你怎么做是你的事。但如果你真的自杀了，至少我有道义责任啊。这个"惟义所在"的义，就是适当性和正当性。

      儒家讲"义"这个字，真是千言万语不容易说清楚。所以孔子要强调，仁者之外还要做智者，智者就需要像水一样，遇到山就转弯，遇到坑就把它填满，要随着各种情势的变化作调整。仁者呢？相对还比较单纯，仁者喜欢的是山嘛，有矿物，有植物，有动物，无所不包容，这是仁者。孔子强调仁、智并重，再加上勇敢可以去实践，成为三达德，也就是"智者不惑,仁者不忧,勇者不惧"（《论语·子罕》）。《孟子》里面提到仁，跟义并举，仁是人心，义是根据不同情况来判断路怎么走。

      第三个是道。义跟道怎么分别呢？道是人类共同的正路，比如说我现在是一个人，我立志走上人类的光明大道，这是道。所以通常这个道会具体表现为社会的礼仪、礼节、礼貌。跟别人交往的时候，要走什么路呢？不要想太多，照着一般社会的共识、共同的规范礼仪去走就对了。怎么变通呢？那是义的事情，义就是适宜不适宜。

      第一，我很真诚，一定要求自己做正确的事。第二，真正做事的时候判断是否适当，是否正当。第三个，永远要记得，要走在人类的光明大道上。直、义、道就是孟子修养的秘诀。

      孟子说自己这一生最大的心得，就是浩然之气。有了浩然之气，内心就会充实圆满，无比快乐。

      三、修养从心开始

      我们再回到开头，人跟其他动物的一点点差别在哪里？孟子认为就是心。他说："赵孟之所贵，赵孟能贱之。"（《告子上》）赵孟就是赵盾，是晋国三卿里面很有权力的人，他可以让你得到富贵，也可以让你变成贫贱。但是孟子说，"人人有贵于己者"，每个人身上都有值得尊贵的东西，是什么？心。这个字有时候显得很抽象，落实来说就是一种自觉的能力。比如，现在要做一件事，我要问，是别人要我做的还是我自己愿意做的？如果自觉的话，就说好，我自己愿意做，由内而发，这就是我的心在运作了。如果是别人叫我做才做，我不过是别人意志的工具而已，哪里有什么主体性，哪里有什么内在价值呢？儒家观念就在这里。孟子说，这个心是一个人最可贵的部分。为什么？因为心是天给我的。

      我们学习儒家经典，千万不要忘记"天"这个概念。在孔子那里，四十而不惑后面是什么？五十而知天命。孔子后来所做的事就是奉行天命，周游列国，虽然非常艰苦，但是他从来不抱怨，而是尽力而为。两次差点被杀，都把天抬出来，作为他诉求的对象。孟子也不例外，他讲到天的时候充满崇敬的心情。他甚至怎么表达自己一生的抱负呢？他说："夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？"（《公孙丑下》）天还不想让天下太平吧，如果想让天下太平，在今天这个时代，除了我还有谁呢？天要治好天下，我才有这样的机会，这是儒家的基本立场。心是天给的，每一个人都有心，就看我们觉不觉。如果从来不自觉，不能觉察这个心有什么内在的要求，就恐怕一辈子都糊里糊涂过日子了。

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      修养要从心开始，这个心有什么特色？

      第一，不太确定。孟子引用孔子的话说，抓住它就存在，放开它就失去；出去回来没有一定的时间，没有人知道它的方向。大概说的就是心吧？我们要了解，心代表你的心思，是一种自觉的能力，有时候会跑来跑去，充满不确定性。

      第二，可能会被茅草堵塞。孟子跟人辩论的时候说："山坡上的小径一点点宽，?常有人去走才会变成路；只要一段时间没有人走，茅草就会堵塞它。现在茅草堵塞住你的心了。"我们的心如果不去阅读、不去思考、不去学习，隔一段时间就又被堵塞住了，被什么堵塞住了？名利、权位。

      第三，很容易陷溺。什么叫陷溺呢？孟子说："丰年时，年轻人大多懒惰；荒年时，年轻人大多凶暴，这不是天生资质有什么不同，而是后天的环境使他们的心陷溺在某一种情况下造成的。"

      最后一点，心会丢失不见。一个人价值观颠倒错乱，叫做"失其本心"（《告子上》），把本来的心丧失掉了。所以孟子强调，学问之道无他，求其放心而已，把失去的心找回来。现在养宠物的很多，经常看到街上有人贴寻猫、寻狗的启事，说找到的话必有重谢之类。但是孟子说，鸡和狗走失了，知道去寻找，心不见了，为什么不去找呢？

      怎么修养内心呢？孟子的境界很高，他指给我们一条比较好走的路。他说："养心，莫善于寡欲。"（《尽心下》）要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。我们知道，一方面人不能没有欲望，没有欲望的话，为什么要继续活着呢？没有欲望的话，怎么去发展各种潜能，追求各种正面的成就呢？另一方面，欲望太多的话就成了负担，整天处心积虑，不可能快乐。所以孟子说，要修养内心，减少欲望是第一步。故宫里有个养心殿，皇帝也要养心，可是要从寡欲开始，他怎么能做到呢？所以只是门面而已。

      接着要知耻。孟子有一句很有意思的话："人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。"（《尽心上》）我读书的时候，老师的翻译都很直接：一个人不能无耻，无耻这种羞耻是真正无耻的。这好像不是孟子的本意，因为完全没有正面的启发。孟子这句话，应该这么理解：人不可以没有羞耻，把没有羞耻当作羞耻，就不会有羞耻了，你就不会做可耻的事情了。这就比较正面，比较积极。

      孟子还举了一个有趣的例子。有这么一个人，无名指弯曲着伸不直，既不疼痛，也不妨碍做事，但是如果有人能使它伸直，那么即使要他去很远的秦国或楚国治疗，他也不嫌远。手指不如别人，知道羞耻；心不如别人，却不觉得羞耻，这不是本末倒置吗？我们的生活中的确有不少这样的例子，比如，很多人跑到国外整形美容，到后来父母都不认识了，何必如此呢？

      再就是慎言，说话要谨慎。有关说话的问题，一向是四个字，叫祸从口出。可以再加上四个字，病从口入。一张口可以管好的话，人生的问题就去掉一大半了。孟子希望我们谨慎说话，如果在背后批评别人，招来后患怎么办呢？[转载]【百家讲坛 孟子的智慧】 之 修养的奥秘（《管住自己的嘴巴》）

      好，下面我们谈修养的正面方法。

      首先，自我反省，从自己开始。孟子一直强调"反求诸己"，他说，做人处事就像比赛射箭一样，端正好姿势，再把箭射出去；如果没有射中，不要抱怨胜过自己的人，而要"反求诸己"，反过来在自己身上找原因。

      与其抱怨别人，不如回过头在自己身上找原因，然后加以改善，下次就有更好的机会了。

      孟子的自我反省绝不是完全被动的，他举过一个例子。假定有个人对我非常粗暴蛮横，我绝不跟他吵架，一定先自我反省：第一，我是不是不仁，做了不好的事呢？不是。我是不是没有礼貌，对别人不够客气呢？也不是。最后一个，事不过三啊，我是不是没有尽心竭力，做事情不够尽责呢？反省后肯定自己尽心竭力了，而那人的粗暴蛮横还是一样，这就说明他是个妄人，狂妄之人跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又何必计较呢？这是孟子的方式。他先自我反省，反省透彻了，真的是不能怪我，代表你有问题，反击回去就很厉害。孟子很奇怪，动不动就说别人像禽兽一样。说实在的，说一个人像禽兽一样，有时候对禽兽反而是一种侮辱，因为禽兽不会做禽兽不如的事嘛。孟子的自我反省是有原则的，不完全是礼让。很多人说儒家是温良恭俭让，那只是一方面；"自反而缩，虽千万人，吾往矣"，这也是儒家，儒家是有正义精神的。

      接着，孟子提到"尚志"，读书人要提升自己的志向。什么志向？仁和义。这是孟子思想的核心。仁和义来自人性的要求，并不是别人叫我做我才做，而是我真诚地希望以适当的方式跟所有人来往，见到父母要孝顺，见到朋友要讲信用，上班要认真工作，这是内心自然的愿望。做到了就是有仁有义，但还是要沿着目标向上走。

      颜渊是孔子的弟子，他说："舜何人也？予何人也？有为者亦若是。"（《滕文公上》）舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人都应该像舜一样。舜本来很平凡，家里也很穷困，遭遇更是比我们都凄惨，他到最后都可以做得到，我们为什么做不到呢？

      所以人跟人不要比较表面的荣华富贵，也不要比较出身背景，而是要对自己的生命负责，看到别人有正面的成就要见贤思齐。

      颜渊为什么伟大？在《论语》中看不太清楚，因为颜渊上课很少发表自己的意见。孔子说，我跟颜渊谈了半天，他从来不会违逆我的意思，好像很笨一样，"不违如愚"。但是下课之后看颜渊的作为，他真的是去自己研究，并且加以发挥，所以孔子最后说"回也不愚"，颜渊并不笨啊。

      古代的一些伟人，如大禹治水，后稷教百姓稼穑（就是种田），让大家有粮食吃，都很了不起。这两个人的成就可谓光耀千古。但是颜渊呢？才活到40岁，也没机会做官，孔子都觉得很遗憾。颜渊过世，孔子哭得非常伤心，为什么？他惋惜这个人才没有来得及服务社会。但是孟子说："禹、稷、颜子，异地则皆然。"（《离娄下》）大禹、后稷、颜渊，如果换一个处境做的都是一样的。诸位想想看，颜渊地下有知，一定会感激涕零。孟子真是了不起，居然可以让颜渊这个来不及发挥抱负的人跟大禹、后稷并列。孟子的眼光和历史观是超人一等的，一般人只以成败论英雄，但是孟子可以看透一个人内在的修炼跟外在的可能成就。一个人不能选择时代，也不能说一定非要活到多么高寿，我们要学习的是颜渊那样的志向。

      最后，当然是"人皆可以为尧舜"（《告子下》），这又是了不起的话。

      四、修养的成效

      开头我们曾提出一个问题，修养会带来快乐吗？如果坚持了很久，苦得不得了，看看别人没修养的，一天到晚吃喝玩乐都很开心，心里难免想，早知道这样就不要修养了。

      我教书有时候也蛮灰心的。有学生抱怨说，听老师讲儒家之后才知道应该孝顺父母，不听你的课就不用孝顺了。我应该让学生知道，孝顺不是老师教你孝顺才孝顺，而是你自己懂了孟子思想，懂得人性的道理，孝顺的时候快乐就会由内而发。当然，年轻的学生有时候是故意开玩笑讲那些话的。

      2008年5月26日，汶川大地震之后两个星期，我到四川绵阳给北川中学的学生做演讲，那场演讲是我这一生最难的挑战。这么大的灾难刚刚发生，面对高中生能说什么呢？我认真地把我所能说的说了，结束的时候看到对面墙上有一行标语，天降大任于中国，我就跟同学们说："大家知道这句话前面一半是出于《孟子》吗？"他们说知道。我就给他们念这段话，才念了第一句，一千多位学生一起念起来，那场面真令人感动。"天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"（《告子下》）前面苦得不得了，到最后震撼你的心思，坚定你的志节，让你可以得到以前所没有的才干。没有经过锤炼怎么可能成为真金呢？在那种情况之下，大家一起念那样一段文字，都觉得确实古代、现代融合为一了。在这么大的患难里面不但不要气馁，反而更要振作起来。所以你说，修养好不好？修养到最后，感觉到我这一生可以承担更大的使命了。

      《孟子》里谈修养的快乐，还是以舜为例。孟子说，舜吃干粮啃野菜的时候，就像准备一辈子这么过似的。当他当上了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又像本来就享有这种生活似的。什么意思呢？乐天知命。舜穷困的时候，觉得我这一生本来就是这个样子，没有什么关系。后来当了天子之后，有各种享受，觉得这也没什么特别，因为我的心不在享受上。"若固有之"，好像本来就是如此，人生都在自己手上，这是《孟子》里描写舜最令我感动的一句话。

      在这里我想到《庄子》里的一个故事。庄子很喜欢拿孔子作为古代人物的一个代表，有时候加以批评，有时加以称赞。孔子在陈蔡之间被围，几天没有什么粮食，学生们开始抱怨了。孔子对他们说，君子"穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通"（《庄子·让王》），穷困的时候快乐，通达的时候快乐，我的快乐不在于穷困跟通达，而在于道。孟子跟孔子是一致的。

      现在我们应该明白了，为什么要修养？修养是成就自己，到达某种程度之后，快乐就会由内而发。

      孟子还说："穷则独善其身，达则兼善天下。"（《尽心上》）穷困的时候努力让自己变得完美，显达的时候让天下人一起变得完美，这就是读书人的理想。仔细阅读《孟子》中的这些描写，我们会发现，修养是多么关键，由修养而来的快乐又是多么让人赞叹。

      孟子甚至还说："说大人，则藐之，勿视其巍巍然。"（《尽心下》）去向权贵进言，一定要先把他看轻，不要把他高高在上的样子放在眼里。为什么？权贵要生活的享受，如果有一天得志，我不要这种享受，我把古人的理想加以实践，为百姓服务，所以何必害怕他呢？这代表人格是平等的。

      官职、地位，要看个人的专长跟机会，人格是要自己负责的。