孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

      由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

      孟子说：“每个人都有怜爱别人的心情。前代圣王有怜爱别人的心情，于是才有怜爱百姓的政治。用怜爱别人的心情，施行怜爱百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜爱别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩将要掉进井里面去了，都会产生惊惧同情的心理；这不是因为想和孩子的父母结交，不是因为要想在乡邻朋友中博取名誉，也不是厌恶这孩子的哭叫声才这样。

      由此看来，没有同情心，（简直）不是人；没有羞耻憎恶之心，（简直）不是人；没有谦让之心，（简直）不是人；没有是非之心，（简直）不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行，是自残；认为他的君主不行的，是伤害君主。凡拥有这四种发端（仁义礼智）的人，都懂得扩大充实它们，（它们）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连事奉父母都不能。”

      注释

      不忍人之心：怜悯心，同情心。

      乍：突然、忽然。

      怵惕：惊惧。恻隐：哀痛，同情。

      内交，内交即结交，内同 “纳”。

      要誉：博取名誉。要同“邀”，求。

      端：开端，起源，源头。

      我：同“己”。

      然，同“燃”。

      保：定，安定。