胡适在《中国哲学史大纲》中说：“若用西方政治学说的名词，我们可以说孔子的，是‘爸爸政策’；孟子的，是‘妈妈政策’。爸爸政策要人正经规矩，要人有道德；妈妈政策要人快活安乐，要人享受幸福。……这是孔子，孟子不同之处（孔子有时也说富民，孟子有时也说格君心，但这都不是他们最注意的）。后人不知道这个区别代表一百多年儒家政治学说的进化，所以爸爸妈妈的分不清楚：一面说仁民爱物，一面又只知道正心诚意。这就是没有历史观念的大害了。”

          胡适所说的“妈妈政策”，其实就是我们所说的“民本思想”；胡适所说的“爸爸政策”，其实就是轴心时代理论所说的精神超越。孔子和孟子其实是兼有这两种思想的（胡适也用括号提示了这一点），只是分量轻重一点罢了。因为轴心时代是从前轴心时代超越而来的，超越不是抛弃，所以真正的轴心时代思想代表必定都有这两种思想。

      一、孟子的民本思想

          “民本”一词来源于《尚书·五子之歌》：“民为邦本，本固邦宁”，及《春秋谷梁传》：“民者君之本也”（桓公十四年）等语。孟子发展了这一思想，并成为他“仁政”理论的一块基石。 

          庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶wu4之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶wu1在其为民父母也？（《孟子·梁惠王上》） 

          ○庖páo，厨房。厩jiù，马厩，马棚。

          ○饿莩piǎo，饿死的人。莩，本读fú，芦苇中的薄膜，此处通殍。

          ○且人恶wù之，人且恶之。恶wū在，何在，哪里在。

          ○厨房里有肥肉，马棚里有肥马，可是老百姓面带饥色，野外躺者饿死的人。这等于是率领野兽吃人啊！野兽自相残杀，人尚且厌恶它；作为百姓的父母，行使政权，却不免于率领野兽来吃人，又怎么能够做老百姓的父母呢？ 

          ○孟子敢于当着梁惠王的面指责战国时代各国国君的“率兽食人”，质疑他们的行政资格。这固然和孟子的刚烈性格有关，也反映了战国不同于春秋的时代变迁。春秋时代，知识阶层刚刚兴起，社会上还不大买他们的账，所以孔子周游列国，处处受冷落，惶惶如丧家之犬。到了战国则不同了，“士”的价值充分显露出来，“士”在战国的作用甚至被后人夸张成“得一士可以得天下”（王安石语），于是各国国君争相延请人才，形成一股养士之风。所以孟子比孔子就神气多了，说话也气壮多了。据说孟子周游列国时声势相当浩大：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯”，“所至每与国君分庭抗礼”（《孟子·滕文公下》）。而《孟子．公孙丑下》又记载，有一天孟子已经准备就绪前去见国君，尚未出门，国君派人前来对孟子说：“国君本来想要来见先生，但是因为临时身体不适不能前来，不知道先生能否在早朝时前来一见？”孟子立刻回答说：“我也本来要去看他，但是不幸临时生病不能去看他了！”这都可以见出孟子的底气。 

          老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。（《孟子·梁惠王上》） 

          ○老吾老，幼吾幼。第一个“老”和“幼”是动词，第二个“老”和“幼”是名词。教材解释为“恭敬地奉养自己的长辈，慈爱地养育自己的子女”，更精确翻译应该是以恭敬老人的礼数来奉养我的父辈，以关爱孩子的态度来养育我的子弟。

          ○以及，以这样的态度来推及（别人的老人和孩子）。

          ○运于掌，运转于掌心，比喻很容易就能治理天下。 

          ○教材说：“从主观上讲，孟子提倡仁政，有维护当时封建统治的意图”。也许从“天下可运于掌”最可以见出。但是我认为不能这样讲。战国兼并，天下大势是要统一，是统一于仁政，还是统一于暴政，这是孟子游说君主唯一能说的话。难道还能与虎谋皮，让他们交出政权，实行民主？这显然是不顾时代条件。 

          齐宣王见孟子于雪宫。王曰："贤者亦有此乐乎？"孟子对曰："有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（《孟子·梁惠王下》） 

          ○雪宫：齐宣王的离宫（行宫）。

          ○非，非其上的“非”即非议，非也的“非”即不对，错误。

          ○齐宣王在雪宫里接见孟子。宣王说："贤人也有这样的快乐吗？"孟子回答说："当然有的。人们要是得不到快乐，就会非议他们的国君。因为得不到快乐就非议国君当然是不对的；可是为人君者而不能与民同乐，也是不对的。假如国君能以人民的快乐为快乐，那么人民也会以国君的快乐为快乐；假如国君能以人民的忧愁为忧愁，那么人民也会以国君的忧愁为忧愁。与天下人同乐，与天下人同忧，假如这样而还不能称王天下的，从来也没有过。 

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          ○孟子答非所问，转换话题，利用一切机会劝谏君王实行仁政。 

          天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。（《孟子·公孙丑下》） 

          ○三里之城，七里之郭：内城叫"城"，外城叫"郭"。内外城三七比是战国时较通行的体例，属于较小的城池。以小城为例，说明天时不如地利，更不用说大城之利了。

          ○池，护城河。兵，兵器。革，皮革，盔甲之类。

          ○委，弃。委而去之，弃城而逃。

          ○域民：限制人民。限制人口外流。封疆即疆界。说文解字：域、封、疆。注意“域”“固”“威”三个动词。

          ○得道者多助，失道者寡助。孟子所谓“道”，即仁政，这就绕回到他的老生常谈。

          ○畔，通"叛"。

          ○君子有不战，只有不战，没有战而不胜。按现在说法：除非不战，战则必胜。 

          ○天时、地利、人和。天、地、人三者关系是中国古代的一个重要命题。如古老的周易八卦，每卦均由三爻（三画）组成，分别代表天地人，其中下爻代表地，中爻代表人，上爻代表天。爻分阴阳，用（阴）和-（阳）表示。比如乾卦，由三个阳爻组成，所以周易说乾卦："天行健，君子以自强不息"。荀子也从农业生产的角度论述过天时、地利、人和，认为三者并重，缺一不可。孟子在这里是说军事，“天时”是指作战的时机，“地利”是指山川险要，城池守备等，“人和”是指人心所归，上下团结。三者中，孟子认为“人和”最重要，体现了他的人本思想。 

          民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。（《孟子·尽心下》） 

          ○社，土神；稷，谷神。设坛祭祀祈求国泰民安，后世以社稷指代国家。

          ○丘，田野。丘民，田野之民，草民。想要为天子必须得到草民的拥护，而得到天子欢心最多也就能当诸侯，得到诸侯欢心最多也就能当大夫。

          ○诸侯假如危及社稷，则应撤换他们另立新君。 

          ○补：牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（社稷假如不能庇佑百姓，那么就连社稷坛都要变置重修。考：历史上有过毁坛变置的记录吗？）粢zi1，古代供祭祀的谷物。

          ○这是最能集中反映孟子民本思想的一段话。

       

       

          社稷坛是明清两代皇帝祭祀土地和五谷神的地方。坐落在天安门的右侧，现在的中山公园内，与东边的太庙一左一右，体现了“左祖右社”的帝王都城设计原则。整个园区平面呈南北稍长的不规则长方形，占地达24公顷。祭坛是园区的中心建筑，位于园中心偏北，用汉白玉石砌成，正方形三层平台，总高1米。坛的最上层铺垫五色土：东为青色土，南为红色土，西为白色土，北为黑色土，中间为黄色土，象征金木水火土五行，寓含了全国的疆土。五色土厚2寸4分，明弘治五年改为一寸。祭坛正中是一块5尺高、2尺见方的石社柱，一半埋在土中，每当祭礼结束后全部埋在土中，上边加上木盖。祭坛四周矮墙环护，墙上青红白黑四色琉璃瓦按东南西北的方向排列，每面墙上正中有一座汉白玉石的棂星门。每年春秋两次皇帝要亲自来此祭社神和稷神。

       二、孟子的人格理想

          民本主义属于孟子的仁政思想，主要是用于游说各国君主的，假如仅此而已，那么也可以说孟子思想是服务于封建统治者的。但“轴心时代”的意义更在于对时代的精神超越，这一点孟子也不例外（也就是胡适说的孟子也有“格君心”，有“爸爸政策”）。《孟子》一书记载，有一次学生问孟子说：“人和禽兽到底有何分别？”孟子回答说：“人之异于禽兽者，几希”。“几希”就是界线非常细微、模糊，也就是说人和禽兽的分别，其实只是一线之隔。而那个界线，正是人之异于禽兽的关键之处。这一点也被现代基因研究所证明，据说人和黑猩猩的基因区别只有百分之一点几。但是数量并不等于质量，正是这百分之一点几，决定了人和禽兽的区别。用纯物质的眼光看，精神应该是没有份量的，或者有，也是“几希”，如老子所说的“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微”的“道”，或者如西方电影所说人灵魂的重量是21克。然而正是这"几希"或"21克"的东西，成为轴心时代思想家努力超越的目标，构成孟子人格理想的重要内容。下面要说的是"大丈夫"和"浩然之气"。

          景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？……居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》） 

          ○景春，孟子同时代人，纵横家。人姓名。公孙衍、张仪，也都是纵横家。公孙衍合纵，张仪连横。公孙衍先在秦国为相，后又离开秦国策划合纵，一度身佩楚、韩、赵、魏、燕五国相印。张仪先说楚，楚相失玉，门人诬之，张乃说秦，说从前我没有偷你的玉，无限我窃玉，今天小心点，我要来偷你们的城了。纵横家们多类此，没有一定行为准则，所以孟子瞧不起他们，认为他们没有资格称大丈夫，只配称小妇人。

          ○“居天下之广居”三句，说大丈夫应该立足高远，立身正大。道，即仁政。

          ○“得志”两句，得志便率领百姓一起走上大道，之代道。这两句演变为后世儒家著名的两句话：达则兼济天下，穷则独善其身。

          ○富贵不能淫，淫，《辞海》解“惑乱”，有的人“一阔脸就变”，迷惑了本心，不知自己是谁。贫贱不能移，移，改变节操。如《论语·雍也》载：颜渊一箪食，一瓢饮，居陋巷，而不改其乐，孔子称赞他说："贤哉回也！" 威武不能屈，屈，使动用法，使之屈。后世最典型的例子有苏武、文天祥等。 

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          故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”（《孟子·告子下》） 

          ○空，穷也；乏，绝也。使其一无所有。

          ○行拂乱句，言使为事总是出错，不能成功。

          ○动心忍性，谓竦动其心，折磨其心绪。坚忍其性，以难以忍受之事磨练其性，使其坚忍。

          ○曾，通"增"。以上述办法来增加其原来不具备的品质。

          ○恒，经常。人总是在多次错误后，才能知道应该怎么做。

          ○衡，权衡。人总要在心力交瘁，权衡再三后，才会有所作为。

          ○征，表征。这样的脱胎换骨过程，最终一定会从神情上表现出来，从语言上表达出来，而后必然为人们所了解。

          ○法家拂士。法家，非百家之法家，乃制定法度坚持法度的大臣。拂bi4通弼，弼士，辅弼的贤士。

          ○入，指国内；出，指外部。内无人敢于忤逆，外无敌国外患，这样的国家很快会亡。

          ○然后，然，这样，指上面这些话。 

          ○日后司马迁有一段话可是说是对“生于忧患，死于安乐”的最好注解。《史记·太史公自序》：“昔西伯拘羑you3里，演周易；孔子厄陈蔡，作春秋；屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥有国语；孙子膑脚，而论兵法；不韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难﹑孤愤；诗三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道也，故述往事，思来者。” 

          舜，发于畎亩之中；傅说，举于版筑之间；胶鬲，举于鱼盐之中；管夷吾，举于士；孙叔敖，举于海；百里奚，举于市。（略） 

          ○本则例证涉及故事太多，而意思无非是天将降大任于斯人，必先使其饱受磨练。故课堂略。

          ○舜耕历山，畎quǎn亩，田野。畎，本义田间小沟。发，发达，发迹。舜于田野耕作中为尧所发现，任用为相，后又继承帝位。

          ○傅说yuè，殷武丁时人，曾为刑徒，被武丁发现，从筑城的劳役者之间选拔出来为相。

          ○胶鬲gé，殷纣王时人，曾以贩卖鱼、盐为生，周文王把他举荐给纣，后辅佐周武王。

          ○管仲，当年齐桓公和公子纠争夺君位，公子纠失败后，管仲随他一起逃到鲁国，齐桓公知道他贤能，所以要求鲁君把管仲押回自己处理。当狱官押管仲回国后，齐桓公就起用管仲为宰相。

          ○孙叔敖，是春秋时楚国的隐士，隐居海边，被楚王发现后任为令尹（相）。

          ○百里奚，春秋时的贤人，流落在楚国为奴，秦穆公用五张羊皮的价格把他赎回任宰相。因为奴隶是可以买卖的，所以说起于市。教材说市场，不一定有如后世的人口市场，“市”也可以是动词，即人口买卖，因此可翻译说，百里奚是买回来的。 

          ○补充：讲孟子的人格理想，孟子关于理想人格的获取，不能不补充下面这一则： 

          孟子曰："我善养吾浩然之气。" 其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲。其为气也，配义与道；无是，馁也。（《公孙丑上》）

          ○《孟子·公孙丑上》告诉我们，有一位弟子问孟子有什么特长，孟子回答说：“我知言，我善养吾浩然之气。”这位弟子又问什么是浩然之气，孟子回答说；“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”养浩然之气的方法有两个方面。一个方面，可以叫做“知道”。道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是经常做一个“天民”在宇宙中应当做的事。把这两方面结合起来，就是孟子说的“配义与道”。一个人能够“知道”而且长期“集义”，浩然之气就自然而然地产生