嵇康（应该叫奚康，是他祖上自行改姓以避祸患，这个问题以后还会说）

性别：男

身高：181或191cm（抱歉，181cm是按汉尺比例计算,191cm是按晋尺比例换算，不过我觉得181cm更可靠）

祖籍：会稽，上虞

著作：《养生论》等

生卒年：223——262年或者224——263年（我也不知道哪个对）

这是我找到的第一份资料，可见在当初乱世，连确切的明星资料都搞不到，现在的追星族同志们要把那种艰苦追星的精神发扬光大。下面我们开始对嵇先生进行深入了解。

嵇先生的祖先姓奚，住在会稽，上虞。可是后来连年的战乱打破了原有的安逸，奚家被迫远迁，为了躲避战乱带来的灾祸，他们举家来到谯的铚，在铚有一座嵇山，奚家就住在山旁。又因为社会动荡不安，也可能惹上仇家，便以山名为姓，改姓了嵇。

嵇康同学的爹死得早，很早成了孤儿，但这对嵇康小同学的发展好像没什么影响。嵇康的哥哥，嵇喜，年少的时候可谓气宇轩昂，有当世之才，曾经做过一些小官，所以嵇家还不至于向其他单亲家庭一样贫苦不堪，一顿饭有个七荤八素很正常。

嵇康是中国历史上少有的美男帅哥。《晋书》上说他“身长七尺八寸，美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤姿，天质自然”，见过他的人都很惊叹，认为他简直是神仙下凡。《世说新语.容止》里面也说他“风姿特秀”，感叹说：“萧萧肃肃，爽朗清举”，也有人这么形容他：“肃肃如松下风，高而徐引”，“岩岩若孤松之独立”、“巍峨若玉山之將崩”。这些描述不但是在直接形容他的容貌，而且还说出了他独特的气质。清雅的容貌与脱俗的气质合一，是古代美男子的标准，但嵇康的俊美自又与别人不同。最有说服力的故事是，某次他去森林里采药，竟被樵夫误以为仙人下凡，其脱俗风姿可窥一斑。

　　在这么一副好皮囊里，又不像贾宝玉一样装的尽是糟糠败絮，就是世间少有的天宠之人了。“康早孤，有奇才，远迈不群。”“恬静寡欲，含垢匿瑕，宽简有大量。学不师受，博览无不该通。”《晋书》里聊聊几句勾勒出嵇康的少年英气。天生才学横溢，写诗属文辞美情真，“远迈不群”，显现出他那卓尔不群的优美文风和放达不羁的灵魂。他精通文学、玄学、音乐以及道家服药之术，他的才气似乎得自天地之间的灵秀精粹，博览群书，都是无师自通，就是人们常常说起而从未见过的天之骄子了。

　　嵇康如此美貌，如此才学，要搁到现在，估计那些所谓的美男作家，帅哥作家们都该一边歇菜了。像这样的人走在街上，对街上的美女来说不啻酷刑，不个个被闪的流鼻血才怪。不知道是不是因为美貌，嵇康才娶了当时曹魏皇室里的一个公主为妻。而这个公主就是曹操的儿子曹林的女儿长乐亭主。嵇家就这样变成皇亲国戚。

“魏晋之际，天下多故”，嵇康生活的正始时代，曹氏渐衰、司马氏日盛，朝中两派斗争十分激烈。嵇康最厌恶政治，有人说他娶了长乐亭主以后，毫无疑问要支持曹氏，而对司马氏不满，故此对政治，对社会采取了一种“愤世嫉俗”的态度。事实上，曹氏在政治上并没有给他多大好处，他也没为曹氏认真出过力气。他远离政治完全是因为个人的性情、爱好和他的人生观：鄙视功名，厌恶儒墨，心好老庄，崇尚自然。

　　他喜欢饮酒，更喜欢服用一种叫做“五石散”的所谓长生药。“五石散”又叫“寒食散”，据说发明者是汉代的张仲景。唐代孙思邈的《千金翼方》中有“五硬石散”之方，是指紫石英、白石英、赤石脂、钟乳、石硫磺五种石头搭配制作的一种药，有剧毒，如果吃的不得当，很容易死人。这种药服下去后会使身体产生很大的内热，所以吃之后关键是要“发散”，要吃冷食，喝热酒，还要去运动，快步走，让“内热”迅速从体内发散出来，体内若有什么毒，也会和内热一并发散掉，因此“五石散”作为一种发散药，确有药用价值的，至于能否长生，就很难讲了。嵇康吃的五石散应该和这个差不多。服这种药需要花费很多时间，因为有很多讲究，比如如何制作，如何服用，服用后又如何发散，都很麻烦，而且服药不能不消耗人的一些体力和精力。

　　嵇康还喜欢打铁。打铁对嵇康来说一开始可能是谋生的需要，但到后来，打铁却成了他的一种乐趣，一种与流俗对抗，不与当权者合作的姿态。他常和向秀一起在自家院子的大树底下打铁，并乐此不疲。现在的人已经很少见过打铁的了，即使在现在的农村，铁匠也几乎绝迹；但在人们普遍的想象中，铁匠必是五大三粗，浑身横肉，满脸悍气的人物，和屠夫卖肉之人可为同调。但以嵇康之美貌，却好打铁，就有些像时下偶像剧中的人物了，不管是打铁的还是杀猪的，一律有一张偶像脸。偶像剧自然是胡乱捏造，而嵇康却是确有其事，不能不感叹世界上居然还有这么帅的打铁匠啊。除了吃药、打铁之外，剩下的爱好就是和阮籍、山涛、刘伶、向秀、阮咸、王戎等喝酒、弹琴、咏诗，“自足于怀”了。

龙性难驯——嵇康（三）

两晋名士录 2008-08-16 17:39 阅读29 评论0 字号： 大大 中中 小小 　　他的哥哥嵇喜说他“长而好老庄之业，恬静无欲，性好服食，常采御上药，善属文论，弹琴咏诗，自足于怀抱之中”，不过这仅仅是摆列了几种现象，未能说透弟弟的真精神何在。倒是有一位叫李充的人，算的上嵇康的知音，他在其《吊嵇中散》的文章中说：

　　先生挺邈世之风，资高明之质；神萧萧以宏远，志落落以遐逸；忘尊荣于华堂，恬卑静于蓬室；宁漆园之逍遥，安柱下之得一。寄欣孤松，取乐竹林；……乃自足于丘壑，孰有愠 乎陆沉。……嗟乎先生，逢時命之不丁；冀后凋于岁寒，遭繁霜而夏零；灭皎皎之玉质，绝琅琅之金声；投明珠以弹雀，捐所重而为轻；谅鄙心之不爽，非大雅之所营。

　　——《太平御览》卷五百九十六

　　“宁漆园之逍遥”才是嵇康之所以成为嵇康之处，是嵇康思想根本的所在。这段文字处处围绕这一精神来写，将嵇康写活了。他的人生目标就是要做一个现实生活中快乐的“神仙”。但做神仙也需要有学问，他不主张死读书，更反对读死书，对此又自有一套理论。“以为神仙禀之自然，非积学所得，志于导养得理，则安期彭祖之伦可及。”（《晋书.嵇康传》）在他看来，做神仙虽然要有自然天成的禀赋，但若按照自然之道修炼得体，像彭祖他们那样长寿也不是没有可能。

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　　在他著名得《养生论》中，他就说明了自己所要追求的那种返归自然，泯灭自我的人生境界。《养生论》虽然是讲养生，讲长寿，但他却不讲炼丹，吃药的具体方法，而是讲一种哲学。讲人与社会和自然的关系，意在寻求一种人与外物的不受束缚、任性自由的关系。如果要做到万事不扰于心，是非不存于心，心无所累，任性自然，则需要化解两大障碍，那就是名教和功利。对人精神束缚最多的莫过于名教。而所谓名教，其实是一种庸俗化、片面化、教条化甚至是被断章取义的儒教，汤武周孔，名为楷模，事实上成为规矩人行为的绳墨，仁义礼教，也都变成束缚人精神的幽灵。如果依从于这些前人既定的东西，人就好比网中之鸟，振飞则触，动辄得纠，就好像带着桎梏的囚徒，哪里有什么自由可谈！

　　于是嵇康第一次提出了一个重要的命题：“越名教而任自然。”意思是只有超越名教的束缚，才能达到内心的自然，有了内心的自然，“气静神虚”，行为上才会任性而为，才会在逍遥中达到自足。

　　夫称君子者，心不措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言‘及吾无身，吾又何患’。无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。故曰‘君子行道，忘其为身’，斯言是矣。君子之行贤也，不察于有度而后行也；任心无邪，不议于善而后正也；显情无措，不论于是而后为也。是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。”

　　——嵇康《养生论》

　　怎么才能超越名教的束缚呢？嵇康在《养生论》中的回答十分精当：“矜尚不存乎心，故能越名教而任自然。”人的心里一旦装满是非、善恶的信念，便常常会受到各种困扰，也就没有了片刻的安宁。摆脱是非，其实就是不以儒家的是非为是非，就是要废弃传统的善恶观念，伦理观念。这样嵇康便自然而然地提出了另一个重要思想：非汤武而薄周孔。

　　这个口号实在是“胆大妄为”之极，可以说这个说法直接奠定了魏晋六朝知识者思潮的主调：摒弃儒墨，心向老庄，不拘礼教，任性放诞，同时也给当权者留下口实，为其悲惨的命运埋下伏笔。

嵇康不但是反礼教的隐士，而且是这种隐士理论的鼓吹者。这一个具有破坏性、号召性的理论观点，虽然是在《与山巨源绝交书》中提出来的，但文中并没有做具体的阐发。倒是在他的另一篇文章里，嵇康对孔子的非难很多：　

或修身于明污，显智以静愚，藉名高于一世，取准的于天下；又勤诲善诱，聚徒三十，口勘谈议，身疲磬折，形若求孺子，视若营四海，神驰于厉害之端，心惊于荣辱之途，俯仰之间，已再抚宇宙之外者。若此之于内视反听，爱气啬精；遗世坐忘，以宝性全真；吾所不能同也。

　　——嵇康《答难养生论》

　　嵇康说孔子是个名利之徒，这和庄子当年对孔子的鄙视，盗跖对孔子的奚落一脉相承，其态度声口，词锋锐气，何其相似。嵇康的胆识气魄实在不一般，不亚于庄周及其后学，但在春秋战国时代，在那时所谓的百家争鸣中，孔子不过就是一个孔子，儒家也只是百家只一家，大家处在一个平等的地位上相互争论，彼此攻击，这都是家常便饭，要不怎么叫百家争鸣呢？但是嵇康的时代就不一样了，从汉武以下儒学独尊已经几百年。为此皓首穷经，消磨生命的文人一代接一代，儒学经典的注疏传正义之类的文本浩如烟海，儒学已经成了不是宗教的宗教，孔子也已经成为万世奉养的大圣人。

　　虽然说正始前后，崇尚谈玄论道的风气确实掀起了一股不小的社会思潮，然而魏明帝是个儒学迷，他即位不久，就下诏说明“尊儒贵学，王教之本也”，要求选拔有真学问的大儒宣扬儒教；而司马氏也以孝治天下。统治者并没有也不会放弃儒教，儒学的强大态势是与当权者的政治需要紧密相连的。而这个时候，嵇康偏偏提出“非汤武而薄周孔”、“越名教而任自然”，不管一切善恶是非，鼓动士大夫与皇权离心，这对统治者来说，犹如芒刺在背，不拔除之如何安心。至于“六经未必其为太阳”，“何求于流经！”（《难张辽叔自然好学论》）公然主张不要“六经”，统治者就更不能容忍了。一半的文人仕子都不会贸然捅这个马蜂窝的，而嵇康确是有撩虎须，拔虎牙的胆魄。

　　不过，既然“矜尚不存乎心”，利害也就无动于衷，哪里还晓得什么是恐惧害怕？这又是一种高境界的修为，一种“忘我”、“无我”的境界了，并不是人人都可以做得到的。

　　大道言：及吾无身，吾又何患!无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣，固曰：“君子行道忘其为身”，斯言是矣。

　　——嵇康《养生论》

　　这是嵇康借用老子的话来阐发自己的见解和思想。这种境界，听起来并不陌生，其实和庄子《齐物论》中所表达的物我一体，与道为一的境界是一样的：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

　　然而嵇康的“矜尚不存乎心”，又不是庄子那样纯粹的精神哲学，也就是说并不是缥缈虚无，不具有可操作性的。他的这种“矜尚不存乎心”的观念，主要还是说在世俗生活中，如何超越功利，超越名教，自足怀抱，优游自在。所以才有了他跑到山阳去隐居，入深山采药，逍遥于林泽之中，“观鱼鸟，心甚乐之”，“会其意，忽焉忘反”（《晋书.嵇康传》）。平时或者“教养子孙”，或者和亲朋好友畅叙阔别情思，拉家常；或者一个人独坐庭院，一张琴，一壶酒，自得其乐。嵇康的这种生活要求和思想境界，其实是散发着浓郁的人情况味的，不向庄子的学说，遥不可及。也正因为如此，嵇康可以超越名教，超越功利，但不能超越对是非、善恶的分辨。他的刚烈性格决定了他不可能如此。